[241] (выражение, которое, как, впрочем, и практика Розария, отсутствует в русском православном обиходе); но в нем уже присутствуют mysteria dolorosa[242], и уже потому оно не может быть посюсторонней, хотя идеализированной, семейной идиллией, как это бывает порой у западных художников. Впрочем, и в западной иконографии имеются изображения Мадонны с Младенцем, к очам Которых Ангелы подносят Крест и другие орудия Страстей (Maria del Perpetuo Soccorso[243]). Но для русской иконографии эта тема особенно характерна. Посетитель выставки убедится в этом, например, при взгляде на образ Матери Божией Новоникитской, созданной в 1678 году известным московским иконописцем Симоном Ушаковым в сотрудничестве с Михаилом Милютиным: Младенец Иисус сидит на коленях Матери, но Его лик, непохожий на младенческий, совсем не по-младенческому скорбен, а Его левая рука обнимает большой, тяжелый крест, между тем как Дева Мария с тревогой смотрит на Дитя и прижимает обе Свои руки к груди в молчаливой молитве.
Впрочем, не только на изображениях, так отчетливо выражающих во внешних знаках неотвратимость Креста для Младенца, а для Матери – тех мук сострадания Младенцу, мук от меча, пронзающего самое сердце, о которых говорил Симеон (Лк. 2: 35), лик Матери так скорбен. С этим хорошо согласуется аскетический тонус православной иконографии Девы Марии, его монашеская строгость, выраженный в нем внутренний труд самообладания, более заметный, чем естественная и спонтанная радость материнства. При обсуждении связи образа Божией Матери с «софийским» комплексом идей не лишне вспомнить, что в одной древнерусской рукописи Премудрость Божия определяется как душа несказанной девственности. Много раньше, в современном еще Отцам греческом Акафисте Пресвятой Богородице, Дева Мария именуется «венец воздержания», «стена девственных», и «столп девства». Разумеется, эти мотивы (столь непопулярные в нашем веке!) хорошо известны и западной традиции почитания Девственной Матери: еще св. Амвросий говорил о Ней, что Она подняла «знамя (signum) священной девственности». Однако, если на Западе, начиная с «куртуазной» культуры позднего Средневековья, самая девственность Девы Марии переживается в определенных направлениях мистики и тем более в поэтическом, живописном и пластическом творчестве как предмет рыцарского восторга и духовной влюбленности (нем. Hobe Minne), православная культура этого не допускает. Русский национальный темперамент, как кажется, также способствовал пониманию энергии любви предпочтительно или даже исключительно в образах сострадания (на языке русской деревни понятие любви традиционно выражается глаголом «жалеть»). Дева Мария, какой ее изображает русская икона, любит в своем Сыне – Мужа скорбей (Ис. 53: 3), и в людях – страдальцев, просящих у своей общей Матери помощи в своих бедах. И здесь усилие ума и воображения всецело сосредоточивается на Кресте – будь то крест девственной аскезы, будь то крест материнства.
Что касается непосредственно изображения Распятия, то оно предстает у древнерусских иконописцев не только далеким от какого-либо натурализма (и сентиментализма) – более того: линии мучительно распростертых рук Распятого уже предвосхищают своим летящим движением блаженную невесомость Воскресшего. Если Богородица с Младенцем для русской иконы не просто mysterium gaudiosum, то Распятие не просто mysterium dolorosum. Созерцая такие изображения Распятия, мы непосредственно переживаем всю парадоксальность мистической перспективы, в которой Страстная Пятница и Пасха до конца неразделимы. Именно Страсти Христовы – победа Христова; и Христос распятый, по слову Павла, есть Божия сила и Божия Премудрость (1 Кор. 1: 24), та самая, которая была при сотворении мира, согласно Притч. 8 (см. выше), художницею перед лицом Бога, была радостью всякий день, творческой радостью Творца, веселясь на земном кругу Его. Разумеется, это трудный парадокс, который может быть мучителен для нашего ума. Но для того и Премудрость, чтобы вести нас крутым путем трудных парадоксов, без которых, согласно известному евангельскому выражению (Мф. 5: 13 и др.), сама соль христианской веры потеряет свой острый вкус, сведясь к расплывчатому морализму.
Из изображений Матери с Младенцем, типичных для мира русских икон, особый интерес представляет так называемое «Знамение». Это наименование отсылает нас к словам пророчества Исаии: Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Итак, мы присутствуем при торжестве статичного начала абстракции, которую мы осмелились характеризовать с большой долей преувеличений, начала святого эскиза. Сюжетом изображения являются не персонажи истории Спасения, которые представлены в канонических Евангелиях и апокрифах, но пророческое, вневременное видение, существующее со времен Адама (Быт. 3: 15), идеального эскиза победительницы Змея, предсказанной прорицательницами и пророками. (Может быть, стоит отметить, что в цикле икон пророков православных иконостасов все значение скрыто именно в иконе «Знамение», которая с теологической точки зрения может быть сравнена с западным именованием Девы Марии «Царица пророков».) На этой иконе Матерь не держит Сына на руках, Ее руки подняты вверх в древнем молитвенном жесте (черта, восходящая опять же к византийской иконографии Богоматери Оранты в раннехристианском изображении). Фигура Сына является в ореоле, медальоне (что восходит к древней традиции символического изображения щита, так называемый imago clipeata – щитоносный образ), перед образом Своей Матери, что символично передает нам идею зачатия и беременности: мы должны понимать, что перед нами не еще не рожденное Дитя, но пророческое видение, которое предвидит «знамение», этого вечно молодого Эммануила, о котором говорил в своем пророчестве Исаия. Фигуры Матери и Ребенка поданы анфас, симметрично, даже геометрично, поэтому здесь так сильно сходство с восточным мистическим эскизом. Лицо Марии с пристальным взглядом перед Собой не выражает никаких земных эмоций, но только сильную, напряженную молитву.
В России можно отметить настоящий культ традиционных изображений Девы Марии, посвященных различным церковным праздникам, которые отмечаются не местно, но всецерковно как особо важные празднества. (Например, есть день, посвященный иконе «Знамение», в который поются специальные гимны.)
Говоря о вневременных, предшествующих сотворению мира изображениях Эммануэля на щите Богоматери «Знамение», мы находим этот же медальон с изображением Младенца Иисуса также на иконе св. Михаила Архангела как символ борьбы ангелов с Люцифером в начале времен.
Начиная с XV века появляются иконографические типы, дающие персонифицированной Софии Премудрости статус специального предмета изображения. Ее фигура – это фигура ангела в торжественном одеянии византийских царей, в золотой короне, с лицом, руками и крылами огнистого цвета. Эта фигура восседает на золотом престоле. Ей молитвенно предстоят фигуры Матери Божией и Иоанна Крестителя, склоняясь перед ней, как они обычно склоняются перед Иисусом Христом в композиции «Деисиса» (от греч. δέησις – молитва, прошение). Это значит, что Премудрость находится на таком месте, восседает на таком престоле, принимает такие молитвы, которые приличествуют только Христу. Что же, ничто не препятствует ее идентификации как Христа, в соответствии со словами св. Павла (см. выше). Ее облик – ангельский, и постольку ни мужской, ни женский; но аллегорические изображения Христа в ангельском образе (например, как «Ангела Великого Совета», ср.: Ис. 9: 6) никак не являются необычными для русской иконографии этих столетий. Сюда относятся, между прочим, очень характерные по своей мистической окраске изображения Христа в виде крылатого «Ангела Благого Молчания», тихо скрестившего руки на груди. В конце концов, традиционнейшая иконография «Ветхозаветной Троицы» тоже представляет Логоса – наряду с другими двумя Лицами Троицы – в виде ангела. Не противоречит христологическому толкованию образа Премудрости как ангела, однако существенно осложняет дело то обстоятельство, что над главой восседающей на престоле Премудрости возвышается в круглом ореоле-медальоне видная до пояса фигура Иисуса Христа с благословляющими руками. Что же, Христос стоит над Самим Собой?
Вообще говоря, формально это не совсем невозможно хотя бы потому, что Христос присутствует в пространстве этой иконы еще раз – в виде Младенца в медальоне, который держит своими руками Дева Мария как почетное удостоверение славы Своего материнства. В сущности, вся вертикаль иконы отдана присутствию достоинства Христа в варьирующихся формах его артикуляции: наверху – так называемый «Престол уготованный», на который воссядет Христос в конце времен, чтобы судить живых и мертвых; ниже – поясное изображение Христа; еще ниже – фигура Премудрости. И все же расположение фигур очень энергично внушает мысль о смысловом акцентировании онтологического locus’а соприкосновения Божественного начала с миром сотворенным; и этот locus персонифицируется в Ангеле-Премудрости. В самом деле, не видим ли мы, что благословение Христа сходит сверху на Премудрость и передается от нее великим молитвенникам за человеческий род и за весь сотворенный мир, а уже через них – и самому миру? Эти молитвенники, в особенности Матерь Божия, чье превосходство даже над Херувимами и Серафимами специально отмечается в одном важнейшем гимне Православной Церкви[244], – с точки зрения Православия представляют собой высшее, что есть в сотворенном мире; выше их только Божественное бытие. Но Премудрость, к которой они обращают молитвы, находится между ними и Христом. Не торопясь настаивать на том, что эта Премудрость есть именно персонификация Церкви, отметим, что приме