Eth. Nic. 4.8, 1128a27–8), что люди разные и то, что приятно одним, другие воспринимают болезненно.
41. Как известно, смех в греческой литературе слишком разнообразен, многогранен и (иногда) добродушен, чтобы свести его исключительно к осмеянию. Классический пример – смех родителей, Гектора и Андромахи (Гомер, Il. 6.471), когда их малыш Астианакт пугается пера на отцовском шлеме.
42. Rh. 1.11, 1371b34–35; эти слова взяты в скобки, например, у Касселя (Kassel 1976), который следует примеру Шпенгеля (Spengel 1867). Их исключение с некоторыми оговорками поддерживает и Фортенбах (Fortenbaugh 2000, 340). У него же (Fortenbaugh 2000, и 2002, 120–126) находим интересное рассуждение на эту тему.
43. Давид, In Isagogen 204.15–16: «Другие животные также имеют способность к смеху, о чем говорит Аристотель в “Истории животных”, упоминая цаплю» («ἔστι καὶ ἄλλα ζῷα γελαστικά, ὥσπερ ἱστορεῖ ὁ Ἀριστοτέλης ἐν τῇ Περὶ ζῴων περὶ τοῦ ἐρωδιοῦ»). Неясно, на чем основано это утверждение (возможно, это следствие ошибки или соответствующий фрагмент из Аристотеля был впоследствии утерян).
44. Порфирий, Isagoge 4 (κἂν γὰρ μὴ γελᾷ ἀεί, ἀλλὰ γελαστικὸν λέγεται οὐ τῷ ἀεὶ γελᾶν ἀλλὰ τῷ πεφυκέναι), перевод – Barnes 2003. Подобные утверждения мы находим и у других писателей периода Римской империи, в том числе у Квинтилиана, Inst. 5.10.58; Климента, Paedagogus 2.5. Тот факт, что во II веке н. э. Лукиан (Vit auct. 26) напрямую связывает эту идею с автором, принадлежащим к школе перипатетиков, не обязательно означает, что ее родоначальником был Аристотель или его непосредственные последователи (в Римской империи было множество «философов-перипатетиков»). Подробнее см. Barnes 2003, 208–9n22.
45. Ménager 1995, 7–41 (история развития этой идеи со времен Античности до эпохи Возрождения); Screech 1997, 1–5. Об Иисусе см. Le Goff 1992. В канонических евангелиях Нового Завета Иисус никогда не смеется; он неоднократно смеется в гностическом «Евангелии Иуды» (как утверждают Пейджелс и Кинг [Pagels and King 2007, 128], за его смехом всегда следует исправление ошибки).
46. Психология смеха: Плиний, HN 11.198; Аристотель, Part. an. 3.10, 673a1–12; младенцы: Плиний, HN 7.2, 7.72; Аристотель, Hist. an. 9.10, 587b5–7. О Заратустре см. Herrenschmidt 2000; Hambartsumian 2001.
47. В контексте его рассуждений о метафоре в Rh. 3.11, 1412a19–b32 (которые по очевидным причинам часто неверно цитируют, как Rh. 3.2; см., например, Morreall 1983, 131).
48. Leeman, Pinkster, and Rabbie 1989, 190–204 – наиболее свежее исследование с подробным разбором источников (по мнению авторов, среди них есть как греческие, так и римские); 188–89 – о терминах «cavillatio», «dicacitas», и «facetiae». Fantham 2004, 186–208 (цитата на с. 189), и Corbeill 1996, 21–22nn13–14 (великолепная актуальная статья).
49. Философия смеха – конек Холлиуэлла (Halliwell 2008): особ. 271–76 (Пифагорейство), 276–302 (Сократ в диалогах Платона), 302–7 (Стоицизм), 343–71 (Демокрит), 372–87 (Киники).
50. Я ссылаюсь на следующие работы: Stein 2006 (использование буффонады в кампании по искоренению акилостомы[72]); Janus 2009 (смех в репликах персонажей Джойса прерывает традиционно «молчаливое чтение» его романов); Lavin and Maynard 2001 (сравнение центров социологических исследований, в которых интервьюерам «запрещено» смеяться в процессе опроса, с теми, где это разрешено); Kawakami et al. 2007 (определение различий и сроков появления спонтанного и социального смеха у младенцев).
51. Честерфилд (Chesterfield 1774, том 1, 326–32, особ. 328 [письмо от 9 марта 1748 года]), переиздание под редакцией Д. Робертса (D. Roberts 1992, 70–74, особ. 72); см. также далее на с. 60, 66–67.
52. W. Lewis et al. 1914, 31 («Мы хотим Трагедии только в том случае, если она может сжать боковые мышцы, как руки на животе, и вызвать на поверхность смех, похожий на бомбу»); Cixous 1976 («Она прекрасна, и она смеется», 885; «ритм, который смеется внутри тебя», 882). Эссе Бодлера (Baudelaire 1981 [1855]) и Батая (Bataille 1997 [1944]) оказали влияние на сторонников многих наиболее радикальных подходов к смеху. Богатые традиции смеха в феминистской литературе – от художественной до психоаналитической – одна из главных тем Парвулеску (Parvulescu 2010, особ. 101–18), Лессинг (Lessing 1962 – феминистский роман, в котором смех играет важную роль) также заслуживает пристального внимания (см. Scurr 2003 для краткого ознакомления). О других аспектах использования смеха в современном феминистском дискурсе (применительно к латинскому тексту) см. с. 84–85 выше.
53. Morreall 1983, 4–37), Critchley 2002, 2–3, и Halliwell 2008, 11 (более скептический взгляд). Липпитт (Lippitt 1994; 1995a; 1995b) предлагает краткие критические экскурсы в историю каждой теории.
54. Hobbes 1969 [1640], 42; «Внезапная слава» – название книги Сандерса (Sanders 1995).
55. Ludovici 1932, 98–103; Gruner 1978, 43; R. A. Martin 2007, 44–47 (удобное краткое изложение). Цитата: Rapp 1951, 21.
56. Rh. 3.11, 1412a31.
57. Kant 1952 [1790], 196–203, цитата на с. 199; Bergson 1911, особ. 12–38; Raskin 1985; Attardo and Raskin 1991; Attardo 1994 (в классическом контексте – N. Lowe 2007, 1–12). Для тех, кто не знаком со старой английской шуткой про дверь: она основана на одинаковом произношении существительного «a jar» (банка, как правило, стеклянная) и наречия «ajar» (приоткрытый).
58. Deckers and Kizer 1974; Deckers and Kizer 1975; Nerhardt 1976; Deckers 1993; общий обзор, см. R. A. Martin 2007, 68–70. Мало кто задается вопросом: не над экспериментаторами ли смеются испытуемые?
59. Spencer 1860.
60. Phil. 2.39: он объяснял, что пребывание в лагере было «преисполнено тревог» (plena curae), а шутки помогали «успокоить умы» (animis relaxantur – этот глагол может обозначать снижение давления). Впрочем, возможно, что для такой параллели недостаточно оснований: Цицерон подразумевал нечто более общее – роль шутки, которая отвлекает от военных забот. Корбейл (Corbeill 1996, 185–89) рассматривает шутки Цицерона в тех обстоятельствах.
61. Freud 1960 [1905] («Слушатель остроты смеется, затрачивая при этом такое количество психической энергии, какое было освобождено упразднением задержки», 201). Экспериментальная психология не подтверждает вывода Фрейда о том, что чем сильнее психологический запрет, тем больше интенсивность смеха, вызванного сальными шутками (Morreall 1983, 32).
62. М. Смит (M. Smith 2008) справедливо критикует зацикленность большинства теоретиков смеха на неконтролируемом смехе. Рух и Экман (Ruch and Eckman 2001) следуют типичной схеме классификации смеха, подразделяя его на «спонтанный» с одной стороны и «искусственный» или «фальшивый» с другой (сами эти термины заставляют усомниться в состоятельности такого подхода). Недавнее нейронаучное исследование Софи Скотт и ее коллег в гораздо большей степени сосредоточено на «социальном», а также неконтролируемом смехе и на определении сходств и различий в реакции мозга на смех того или иного рода. См., например, McGettigan et al. 2013; S. Scott 2013.
63. Скрутон (Scruton and Jones 1982) делает интересные наблюдения о многообразии современных исследований смеха и предметах, которые они обходят вниманием («Философа интересует не смех как таковой, а смех над чем-то или по поводу чего-то», 198); ту же мысль высказывает Парвулеску (Parvulescu 2010, 3–4) («Большинство “теорий смеха” посвящены не смеху»).
64. Моррол (Morreall 1983, 30) указывает на слабое место в теории Фрейда о преобразовании психической энергии в физическую, а Чоффи (Cioffi 1998, 264–304) изящно иронизирует на этот счет, комментируя критическую статью Витгенштейна, посвященную Фрейду («Представьте себе мир, в котором, как и в нашем, люди смеялись над шутками, но, в отличие от нашего, не знали, над чем они смеются, пока не открыли бессознательные энергетические процессы, описанные в гипотезе Фрейда», 277). Ричлин (Richlin 1992a, 72) лаконично резюмирует некоторые основные проблемы, связанные с подходом Фрейда: «Представление о том, что удовольствие [от смеха] заключается в облегчении, в выпуске “пара” при снятии запрета, не очень соответствует тому чувству, которое мы испытываем, смеясь». Предыдущие поколения теоретиков смеха были более озабочены связью между физическими «симптомами» смеха и его причиной: Лоранс Жубер (Laurence Joubert), например, связывает смех с физической реакцией сердца, которое сокращается и расширяется в ответ на противоположные эмоции – радость и печаль (Joubert 1980 [1579], 44–45). Гатрелл (Gatrell 2006, 162–67) отслеживает критическую реакцию на такие физиологические объяснения в течение XVIII века.
65. См., например, Gruner 1997, 131–46 (стон в ответ на каламбур как признание поражения). Обратите внимание на резкое замечание Бодлера, который целиком отвергает эту теорию: «Смех, говорят они, порожден превосходством. Я не удивлюсь, если после такого открытия сам психолог примется хохотать, думая о собственном превосходстве» (Baudelaire 1981 [1855], 145). Слабые стороны всеобъемлющих теорий «увеселения» освещает Скрутон, см. Scruton and Jones 1982, 202.
66. Freud 1960 [1905], 248–54. Пожалуй, наиболее спорный аспект этого в целом весьма сомнительного аргумента – это утверждение Фрейда о том, что, идеация размашистых движений требует больше энергии, чем идеация менее размашистых.
67. Berger 1997, 29–30 (несоответствие); Sanders 1995, 249. Цитата: Bergson 1911, 18.
68. Morreall 1983, 16 (несоответствие) – впрочем, Моррол добавляет: «Поскольку она [теория несоответствия] шла вразрез с теорией превосходства в “Поэтике” и “Никомаховой этике”, он предпочел ее не развивать»; Atkinson 1993, 17–18 (облечение).
69. Hobbes 1996 [1651], 43; Skinner 2001, 445–46; Skinner 2002, 175–76; Skinner 2004, 162–64.
70. Richlin 1992a, 60 (психосоциальная динамика); Goldhill 2006, 84 (мы не знаем, над чем смеемся); Corbeill 1996, 4–5 (противопоставление тенденциозных шуток невинным).