оме, но это связано не с суевериями о потустороннем мире, а с тем, чтобы скорбящий мог сосредоточиться на духовных, а не мирских заботах. После шивы есть и другие периоды траура, связанные с иными ограничениями. Мы не будем рассматривать их подробно, просто упомяну, что они длятся 30 дней (шлоши́м) и 12 месяцев.
Буддийский обычай
В буддийской традиции также производится омовение умершего. Бальзамирование и косметические процедуры тела перед погребением поощряются, а вот вскрытие – нет. Тело покойного считается нечистым, поэтому в храм его не вносят, а домашний алтарь завешивают.
Похороны традиционно происходят на третий день, чтобы все, кто желает попрощаться, успели добраться, также это было необходимо для того, чтобы убедиться, что человек действительно умер и не будет похоронен заживо. Накануне погребения происходит всенощное бдение. До похорон умершего отпевает лама.
Буддизм предполагает предание тела одной из пяти стихий: земле (погребение), воде (предание праха), огню (кремация), воздуху (оставление тела под открытым небом) или дереву (устаревший вид погребения, когда тело помещалось в домовину или засыпалось пнями).
В РОССИИ СРЕДИ БУДДИСТОВ РАСПРОСТРАНЕНЫ ТРАДИЦИОННОЕ ЗАХОРОНЕНИЕ И КРЕМАЦИЯ.
Если происходит погребение, присутствовать на кладбище разрешено только мужчинам и пожилым женщинам. В отношении кремации таких ограничений не вводится. После возвращения с похорон производятся омовение и окуривание всех участвующих, а затем происходит поминальная трапеза.
Продолжительность траура определяется близостью к умершему: по родителям – 100 дней, по другим родственникам и близким людям – 49 дней.
Гражданская панихида
Так в России называют светские похороны. Обычно они проводятся в залах прощания или на кладбище, на месте работы или службы покойного. Если умерший был известным человеком, с которым хочет проститься множество людей, могут арендовать большие залы или вовсе провести прощание на открытом воздухе.
Во время прощания с умершим собравшиеся произносят речи, в которых вспоминают его достоинства, выражают соболезнования и поддержку близким. Если в панихиде участвует большое количество человек, нанимают организатора похорон – церемониймейстера.
Стандартная гражданская панихида подразумевает траурную речь и возложение цветов и венков, однако сейчас она приобретает более индивидуальный характер.
Церемониймейстер похорон Вера Сальникова рассказывает, что по желанию умершего или его близких прощание может быть каким угодно: с фильмами памяти, музыкой, выпусканием голубей и даже стендапом. Вы можете узнать больше про профессию церемониймейстера из интервью Веры и выпуска подкаста «Смертельный номер» (выпуск № 23)[53].
Похоронные обычаи в других странах
Кейтлин Даути, владелица похоронного бюро из США, написала целую книгу про самые необычные погребальные ритуалы в разных культурах – «Уйти красиво: удивительные похоронные обряды разных стран»[54]. Мне бы не хотелось в этой главе просто пересказывать ее слова, поэтому при желании вы можете ознакомиться с работой Кейтлин Даути самостоятельно. Тем не менее наши повествования будут частично пересекаться: такие удивительные (с позиций европейской культуры) обряды невозможно обойти вниманием.
ТАНЦУЮЩИЕ ГРОБОНОСЦЫ И НЕОБЫЧНЫЕ ГРОБЫ
Вы могли встречать мемы и видеоролики с группой темнокожих гробоносцев, исполняющих зажигательные танцы во время похоронной процессии. Это не карнавал, а реальные похороны. Такой вариант погребального обряда возник в Гане по инициативе Бенжамина Айду, руководителя ритуального агентства. Он решил предлагать подобную услугу, чтобы разрядить обстановку, и она имела ошеломительный успех не только в Гане, но и по всему миру. Это прекрасная иллюстрация того, как традиции творятся на наших глазах, ведь такие похороны стали проводиться впервые всего лишь несколько лет назад.
Еще одна особенность Ганы – особое внимание к гробам. Помимо стандартных, у местных мастеров можно заказать фантазийные гробы, исполненные в самых разных формах, зачастую отражающих род деятельности или увлечения умершего. Вы можете встретить в интернете изображения гробов в виде автомобиля, животного или бутылки кока-колы.
«НЕБЕСНОЕ ПОГРЕБЕНИЕ», ИЛИ РАЗДАЧА МИЛОСТЫНИ ПТИЦАМ
В Тибете затруднительно хоронить умерших в землю или кремировать, это связано с условиями местности: твердые породы почвы не дают выкопать полноценную могилу, а деревьев слишком мало, чтобы расходовать их на сжигание тел. Поэтому тибетцы практикуют «небесное погребение», в ходе которого тело умершего отдается на съедение снежным грифам. Для европейца такое обращение может показаться надругательством над телом усопшего. Но тибетцы исповедуют буддизм и относятся к телу как к пустой оболочке, которая может послужить на благо жизни – дать пищу птицам. Кроме того, считается, что душе легче найти новое тело, если от прежнего не осталось и следа.
ВСТРЕЧИ ЖИВЫХ И МЕРТВЫХ
Народ тораджи, проживающий в Индонезии, относится к похоронам очень серьезно. Это должно быть событие невероятного масштаба с жертвоприношениями буйволов, количество которых зависит от статуса покойного. Понятное дело, проведение такого мероприятия обходится очень дорого, поэтому людям приходится копить на похороны годами. Что же все это время происходит с телом умершего? Мертвец продолжает «жить» в своем доме, и члены семьи обращаются с ним, как с больным человеком: ухаживают, кормят, переодевают. Чтобы сохранить тело до погребения, умершего бальзамируют. Когда наконец наступает время похорон, тело помещают в выдолбленную в скале нишу, а рядом ставят тау-тау – деревянную скульптуру, в которую, согласно поверьям, переселяется душа покойного. Иногда тау-тау держат дома, если опасаются за сохранность куклы. Все это достаточно экзотично, однако погребением дело не заканчивается. Каждые три года тораджи устраивают фестиваль манене, чтобы встретиться со своими умершими родственниками. В буквальном смысле.
ТОРАДЖИ ЭКСГУМИРУЮТ ОСТАНКИ, ПЕРЕОДЕВАЮТ ИХ В НОВЫЕ НАРЯДНЫЕ ОДЕЖДЫ, ВОДЯТ ПО УЛИЦАМ, ОБЩАЮТСЯ С НИМИ И ФОТОГРАФИРУЮТСЯ. СЧИТАЕТСЯ, ЧТО ТАК ОНИ ВОЗДАЮТ ВЫСШЕЕ УВАЖЕНИЕ СВОИМ МЕРТВЫМ РОДСТВЕННИКАМ.
Кстати, во время фестиваля также чинятся и гробы, для того чтобы тела сохранялись как можно дольше.
Не знаю, какие эмоции вызвали у вас описанные обряды: отвращение, ужас, интерес? Когда я читала о таких обычаях, испытывала смешанные чувства, потому что смотрела на них сквозь призму своего жизненного и культурного опыта. Но, когда ритуалы составляют неотъемлемую часть твоего обыденного мира, они не воспринимаются как странные или страшные, и потому все это действительно имеет право на существование. Тем более если мы говорим о похоронных традициях в нашей стране, важно помнить, что до распространения православия народы, проживающие на территории современной России, имели собственные погребальные обычаи. Часть из них сохранилась до наших дней, и, если поездить по российской глубинке, можно наблюдать причудливое переплетение современных христианских и светских обрядов с рудиментами языческих верований. Так, например, у абхазов и адыгейцев вплоть до XIX века практиковалось «воздушное» погребение, когда тело подвешивали на деревьях[55]. Еще бывало, что деревья с выдолбленной сердцевиной использовались в качестве гробов. Кто-то сооружал избы-домовины для покойников – это традиция и вовсе закреплена в русских сказках, ведь Баба-яга и есть мертвец, на что нам недвусмысленно намекает ее прозвище «костяная нога», а избушка на курьих ножках как раз представляет собой гроб-домовину (курьи ножки – это не что иное, как высокие пни, на которых возводилась домовина).
На территории современной Хакасии (таштыкская культура) были глиняные посмертные маски. Цель их – сделать усопшего узнаваемым как для живых родственников, так и для душ самих погребенных. Изначально в могилу с умершим клали куклу-манекен с такой маской. Но потом погребальный обряд усложнился. На первом этапе тело покойного мумифицировали, затем эксгумировали и формовали глиняную портретную маску. В таком виде умерший дожидался вторичного захоронения – уже в коллективном склепе, представлявшем собой деревянный сруб, углубленный в землю. Когда склеп оказывался заполнен, его сжигали. Позднее таштыкцы стали создавать маски-урны, в которых хранился прах усопшего после кремации.
Распространены были и обряды, которые помогали покойнику благополучно добраться до мира мертвых: вместе с телом часто хоронили одежду, хозяйственную утварь, деньги, в определенных случаях забивали животных, которые могли пригодится покойному на том свете. Нередко нужно было делать все наоборот, ведь загробный мир – полная противоположность миру живых, поэтому одежда выворачивалась наизнанку. Существовали также обряды, призванные помешать мертвецу вернуться к живым, например связывание ног или запутывание следов.
Подводя итоги, заметим, что похоронные традиции отличаются культурным разнообразием и символикой. Но все они, по сути, направлены на то, чтобы помочь горюющим. Ритуалы имеют четкую структуру, которая позволяет шаг за шагом адаптироваться к новой жизни: утрата вызывает чувство дезориентации и потерянности, а установленный порядок похорон дает некую опору и контроль: ты всегда знаешь, что делать дальше. Кроме того, погребальный обряд, как правило, носит коллективный характер, а значит, помогает скорбящим преодолеть изоляцию. Они получают поддержку и внимание со стороны окружающих и остаются включенными в жизнь сообщества.
Традиции и ритуалы вытесняются из жизни современного человека в результате множества процессов: на смену языческим обрядам пришли христианские, а те, в свою очередь, нивелировались в силу секуляризации, урбанизации и просвещения. Если раньше смерть была неотъемлемой частью жизни, сейчас она чаще всего оказывается вытесненной на периферию общественного и культурного сознания. И не только человеческая. Подумайте, как горожане, получающие готовое к употреблению мясо в пластиковой упаковке или заказывающие в интернет-магазине меховую шапку, далеки сейчас от сельского хозяйства и животноводства.