В лесах северо-восточной Сибири охотники строят деревянные домики, которые называются лабаз или чамъя. Лабазы ставят на высокие деревянные столбы (которые напоминают куриные ноги избушки Бабы Яги!), чтобы в них не смогли пробраться мыши. В такие склады охотники помещают запасы еды и разные необходимые им предметы. Лабазы задней стороной обращены к лесу, а передней — к путнику. В ритуальных местах (урах) ставятся похожие культовые избушечки без окон и без двери. В такие избушечки кладут кукол-итарм в меховой одежде. Куклы-итармы обычно заполняют все пространство избушечки (вот откуда взялось описание Бабы Яги, которая своим телом занимает все свое жилище!). Кроме того, яга, ягушка — это название мехового «халата», одежды, которую носят женщины в северо-восточной Сибири. Именно на таком толковании настаивает, и весьма убедительно, А. Зеленин, который разрабатывает тезис о том, что Золотая Баба, Сорни-най, была шаманским божеством народов сибирского Севера, сопротивлявшихся христианизации. Позже, благодаря солдатам, путникам и миссионерам, легенда о Золотой Бабе распространилась и получила новую жизнь в сказках о Бабе Яге.
Хотя Беба, Пупа и Кукла — это распространенные женские прозвища, в случайность выбора именно этих прозвищ поверить трудно. Беба — это обычное прозвище женщин в городской среде Хорватии, Сербии и Боснии, а прозвище Пупа встречается в северной Хорватии, куда оно попало из немецкого языка, и в Далмации, куда пришло из итальянского. Беба (кукла, а также и новорожденный ребенок!), Пупа (лат. pupa; нем. diерирре; итал. pupa; франц. роирее; англ. puppet; голл. pop)[96], и Кукла (в русском, болгарском, македонском, турецком и др.), и даже Wawa(по-китайски!) — все это слова, на разных языках обозначающие куклу. Добавим сюда еще и пример поразительной языковой иронии, которую проявил ваш автор: Vasorru baba — это венгерский эквивалент Бабы Яги, однако слово baba по-венгерски означает и куклу!
Есть несколько возможных объяснений того, почему ваш автор использует прозвища. Первое связано с авторским принципом, с простой идеей, что героини — это в сущности куклы, ожившие в руках автора. Возможно, прозвища имеют и ритуально-протективную функцию, если ваш автор соблюдает табу на упоминание имен ведьм. Одно из объяснений могло бы быть связано с Бабой Ягой, у которой есть сестры, и этих сестер тоже зовут Бабами Ягами (также как и в случае с ирландской Бригитой и ее двумя сестрами, тоже названными Бригитами). Причина может крыться и в культуре, в которой доминируют мужчины и где женские имена вообще не имеют значения (потому что имя — это символ индивидуализации и своеобразия), другими словами, где одна женщина — это все женщины.
В языке нашей современной культуры упорно присутствует гендерно-дискриминационная связь между женщиной и куклой. Обращаясь к девочкам, часто говорят: «Куколка моя!» или «Ты хорошенькая, как куколка!» Молоденькие девушки тоже «красивые, как куколки», они «Барби», «Барбики», «Барб», а часто и «пустоголовые куклы». В том, что вполне взрослые существа носят свои инфантильные прозвища, окружающие не видят ничего странного.
Что касается самой триады — Пупа, Беба и Кукла, — то ее корни ведут к древним индоевропейским мифологиям, где богини выступали именно в триаде: как три разных божества (например, греческие мойры, римские парки или скандинавские норны), или как одно божество с тремя функциями, или как триада, репрезентирующая жизненный цикл, Девушка-Мать-Старуха (Maiden-Mother-Crone; Персефона/Кора-Деметра-Геката; Белая-Красная-Черная Богиня; Утро-Полдень-Ночь). Следует добавить, что Старуха, третья часть триады, интересна тем, что ее образ часто включает в себя и опровержение собственного символического статуса (мудрость, опытность, сострадание, смерть).
Славянской мифологии тоже известны богини, которые определяют человеческую судьбу. В Болгарии, например, их называют orisnici (naračnici), в Чехии sudički, в Сербии и Хорватии rođenice, suđenice и suđaje. Rođenice невидимы, они появляются тогда, когда ребенок рождается, увидеть их может только мать новорожденного или побирушка, если она случайно окажется рядом. То, что предопределят людям rođenice, называется счастьем или судьбой, и изменить это невозможно. В одном из эпизодов мать автора вспоминает историю, которую слышала от своей матери, якобы видевшей во время родов трех женщин, двух в белых одеждах и одну в черных.
Обращаю ваше внимание на еще одну деталь. Мать автора в своей маленькой квартире, в которой все «аккуратно, как в коробке», с париком на голове и накрашенными губами, напоминает куклу в лабазе. В другом месте автор сравнивает свою мать с «дорожным знаком». Интересно, что лабазы также играли роль и своеобразного способа разметки лесной территории. Кроме того, мать упрямо держит на видном месте сувенирную куклу в болгарском национальном костюме, совершенно не осознавая ее глубокой символики. «Она напоминает мне о Болгарии», — просто говорит мать.
ГРЕБЕНЬ И ПОЛОТЕНЦЕ
Гребень и полотенце — это два магических предмета, часто появляющиеся в сказках. Это предметы-избавители: гребень может превратиться в густой лес, а полотенце в реку или море, и так защитить героя или героиню от преследователей. Преследовательницей чаще всего бывает Баба Яга[97].
Гребень — это важный предмет во многих мифологиях. У славян он может быть смертоносным предметом, средством исцеления и волшебным средством спасения; кроме того, он женский символ. Именно из-за его магических свойств с гребнем связан ряд правил и запретов. В частности, гребень должен быть скрыт от посторонних взглядов, в том числе и других членов семьи, его нельзя оставлять на столе и вообще на виду, потому что если так поступить, то «ангел не сядет».Гребень обладает целебным и защитным действием: тому, у кого начинали выпадать волосы, рекомендовали расчесываться гребнем для пряжи. Гребень (и веретено) клали в колыбель, чтобы ребенок спал спокойно. У южных славян был обычай втыкать один гребень в гребень, что (в отсутствие антибиотиков!) служило защитой от болезней.
Во время обрядов, связанных с родами, гребень трактовался как символ женской судьбы. Пуповину у новорожденных мальчиков перерезали топором, а у девочек — гребнем. При крещении повитуха передавала мальчика в руки крестному через порог, а девочку над гребнем.
Гребень использовали как средство, с помощью которого можно предсказать судьбу. Девушки клали гребень под подушку и укладывались спать со словами: «Суженый, ряженый, приходи голову чесать!» И считалось, что парень, увиденный после этого во сне, станет будущим избранником. Поэтому на свадьбах молодым девушкам дарили гребни.
Гребень, которым причесывали умершего, считался «нечистым»: его бросали в реку, чтобы смерть как можно скорее ушла из дома («чтобы поскорей уплыла смерть»), или же его вместе с остатками волос покойника клали в гроб.
Полотенце, полотно, плат, платочек, рубашка, вышивка — все это в высшей степени важные предметы. Василиса Премудрая, к примеру, имеет три ключевых предмета, которые делают ее сильной: платочек, гребень и щетку.
В сказках случается застать Бабу Ягу с веретеном в руках, Баба Яга часто задает героиням сказок задания, связанные с ткацким делом[98]. Более того, если Баба Яга в хорошем настроении, она может подарить героине бесценные подарки: золотую иглу, веретено и пяльцы[99].
Веретена, клубки и нитки связывают Бабу Ягу с древней Ананкой, которая правит миром и каждой отдельной судьбой. Нити связывают Бабу Ягу и с мойрами, которые прядут человеческие судьбы: черными нитями — судьбы несчастных, а белыми и золотыми — счастливцев. Клубок Бабы Яги, помогающий героям достичь цели, похож на клубок, подаренный Ариадной Тезею для того, чтобы он смог найти выход из лабиринта и убить Минотавра. Ткацкими нитями Баба Яга связана со всеми теми могущественными бабами, которые управляют женским ткацким производством.
Такие женские занятия, как ткать, прясть, вышивать и шить, имеют ритуально-магическое значение во многих культурах. Особым образом вытканные куски полотна обладают защитными свойствами. Когда возникала угроза эпидемий чумы или холеры, старухи и вдовы ткали полотно, а потом шили из него полотенца. Полотенца клали в церкви, вешали на иконы или же опоясывали ими дом. Целью этих ритуалов было защитить город или селение от болезни.
В Сербии и Румынии старухи — обычно вдевятером — собирались в полночь и в полной тишине ткали полотно. Из этого полотна они потом шили рубаху, которую поочередно надевали на парней, уходивших на войну. Такой ритуал с рубахой должен был защитить от смерти. В русских сказках встречается чудотворная рубаха, оберегающая от ранений.
Умение ткать и вышивать — два важнейших мастерства в репертуаре главных женских персонажей. Сотканное полотно, вышивка, вышитый платок играют роль отпечатка пальца девушки, ее идентификационной карточки. Василиса Прекрасная ткет полотно, которое столь тонко, что его можно протащить через игольное ушко. Из этого полотна Василиса шьет рубашку царю. Царь так изумлен мастерством неведомой ткачихи и швеи, что принимается расспрашивать о ней, потом в нее влюбляется и женится.
Ткацкие работы — это и метафора людского века: каждому дано ровно столько пряжи и ниток, сколько ему положено. В русской сказке «Ведьма и Солнцева сестра» Иван-Царевич встречает на своем пути двух старых швей, которые ему говорят: «Иван-царевич, да нам уж немного жить. Вот доломаем сундук иголок да изошьем сундук ниток — тотчас и смерть придет».