Картинка слева призвана символизировать сущность цветка в мире, которая «посылает мне факс», а картинка справа – сущность цветка во мне.
Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу.
Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда они сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами!
Вспомните, что австралийские аборигены, равно как и учителя Абхидхаммы, говорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! Помните, что говорится в Абхидхамме о самых ранних стадиях восприятия? В главе 4 я цитировал «Труды по Абхидхамме» Ньянапоники Тхеры, где он рассказывает о том, как чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и традиция аборигенов, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности.
Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».
Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.
Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка.
Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму – как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения большей осознаваемости вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью.
Это основное объяснение опыта, предшествующего наблюдению, характерно не только для Сновидения австралийских аборигенов, учения буддизма и квантовой физики, но и для мифов всех народов мира.[55] Фундаментальное понятие обмена сигналами, или зеркального отражения, присутствующее в современном и древнем понимании мира, можно найти в традициях американских индейцев, китайских и индийских мифах, а также историях из Персии и Африки.
Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале.[56] Мифы со всех концов света говорят о сновидении как о силе великих вселенских существ, которые сотворили Землю, либо являются ей. Туземные племена верят, что когда эти существа сновидели, был создан мир, чтобы боги могли взглянуть на самих себя.[57] Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как Бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения.
Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть».[58]
Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он – это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он – это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают.
Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он – это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение – как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы – это прячущийся Бог, который притворяется, что он – это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность – Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно.[59]
Мифы об Антропосе и история, рассказанная Уотсом, несут сходное послание, которое состоит в том, что повседневная реальность представляет собой проявление Сновидения, то есть, тенденций, рефлексирующих над самими собой.[60] Повседневная реальность – не само божество, а проявление Сновидения. Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я».
Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме, традициях аборигенов и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности.
Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения.
Маргинализация не просто «плоха»; она – часть природы. Например, вы должны делать какие-то вещи в течение дня. Просыпаясь, вы чувствуете себя усталым; порой для того, чтобы делать эти вещи, вам нужно маргинализировать свою усталость.
И наоборот, если вы слишком маргинализируете свои переживания, то они становятся симптомами. Маргинализация не уничтожает события – она просто помещает их вне вашего осознания.
С точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, с точки зрения Ума Будды, с помощью чистого внимания вы заметите, что с виду отдельные люди и объекты, животные и растения повседневного мира являются не только отдельными. Это поле пронизано Сновидением, в котором каждый объект заигрывает с другими в цельном переплетенном единстве.
В традициях коренных народов о всех событиях говорится как о части семьи. Все сущее вместе участвует в создании реальности, и все деревья и камни, солнце и луна – это наши братья и сестры. С точки зрения НОР, повседневный мир представляет собой огромное, получеловеческое поле взаимоотношений, заигрываний и вспышек!
Приведенный выше рисунок, на котором показаны заигрывания и вспышки между объектами повседневной реальности, напоминает мне группу сновидящих, быть может, стадо овец, которые вместе спят и видят сны. Когда сновидящее поле, так сказать, пробуждается, группа «распутывается», и мир становится собранием разделимых индивидуумов и объектов.[61]
С точки зрения Сновидения, когда мир пробуждается, чувственный опыт развертывается и создает сферу двойственности реальности консенсуса. Поскольку вы маргинализируете Сновидение, вам только кажется, что мир распутывает перекрывание, единство вас-меня-цветка на заднем плане ОР. Однако в принципе, и при наличии осознаваемости, вы можете заметить, что это переплетение по-прежнему остается на заднем плане. Вы думаете, что вещи становятся более ясными и отдельными, но это происходит лишь потому, что вы сосредоточиваетесь на их отдельности и маргинализируете переплетение.
Вы могли бы сказать, что когда поле Сновидения начинает пробуждаться, оно рефлексирует над самим собой. Оно развертывается в отдельные части, и каждая часть, в свою очередь, думает, что другая заигрывает с ней и пытается захватить ее внимание. В этот момент рефлексии становится возможным разделение, и создается мир частей, включая наблюдателя и наблюдаемое.
Какие слова мы можем использовать для этого процесса? Все зависит от того, из чего вы исходите. Мифы говорят о великих божествах, пробуждающихся от сна. Физик мог бы сказать, что начинает развертываться поле единой целостности. Медитирующий, возможно, скажет, что Ум Будды смотрится в чистое зеркало.
Я предполагаю, что у вселенной есть свой собственный спонтанный процесс осознания, который пробуждается к самому себе. Если мы рассматриваем факты физики, психологии и медитации, традиции туземных культур и шаманизм, оказывается, что тенденция к саморефлексии и сознанию представляет собой закон природы. Когда Сновидение рефлексирует над самим собой, мы имеем повседневную жизнь. Почему это происходит – дело личных убеждений. Независимо от того, каких убе