В своем обычном обусловленном состоянии сознания вы маргинализируете чувство двойника, и ваше Большое «Я» кажется устрашающим внутренним групповым процессом, не имеющим отношения к тому, кто вы есть. В этом обусловленном состоянии сознания вы оторваны от своего двойника или от точки зрения состояния осознаваемости; оно основано на согласии с отделенностью от самого себя.
Высказывания с позиции состояния ума, в котором двойник – реальность, в повседневном мире кажутся парадоксальными и сложными. Именно поэтому зачастую так трудно понять обычных людей или духовных учителей, обладающих осознаваемостью в отношении двойника. Возможно, только непосредственное переживание двойника способно разрешить путаницу слов, используемых для описания этого опыта.
Методы развития двойника составляют основу вечных учений. Например, в книге «Едва слышный звук: Учения дзен Морин Стюарт», мастер дзен Морин Стюарт вторит вечным учениям: «Просветление подразумевает „ясное видение“. Это не означает, что вы смотрите на что-то и анализируете его, замечая все его составные части; нет. При ясном видении, когда вы смотрите на цветок и действительно видите его, цветок видит вас».
Ее дзен-буддизм отражается в теориях чувственной подоплеки в физике и психологии восприятия, которые мы рассмотрели в этой книге. Для нее осознаваемость означает просветление. По ее словам, просветление означает «ясное видение», способность смотреть на цветок так, что он видит вас.
Стюарт продолжает: «Конечно, это не значит, что у цветка есть глаза. Суть в том, что цветок – больше не просто цветок, а вы – не просто вы. Цветок и вы растворились в чем-то, выходящем за пределы того, о чем мы можем говорить, но мы можем это переживать».
По-видимому, она написала эти строки незадолго до своей смерти. На мой взгляд, Стюарт имела в виду, что чувственная позиция связана с уничтожением отдельности, с временной смертью вашего маленького «я», с нахождением состояния сознания, в котором вы и цветок едины. Когда вы достигаете осознаваемости, реальность изменяется. Вы и даже ваш враг – не просто друзья; вы оба – разные (и даже чудесные!) аспекты одной и той же реальности, которая забыла саму себя. Конечно, ваше маленькое «я» не находит в противнике ничего чудесного, и это тоже совершенно так, как и должно быть. Ваше Большое «Я» – это все части и конфликт, и конечный свидетель, или Самость, видящая себя как этот конфликт.
Стюарт цитирует немецкого мистика XIV в. Мейстера Экхарта, который говорит о смене самотождественности, происходящей в чувственных состояниях. Учение Мейстера Экхарта о единстве души с Богом вызвало раздражение папы Иоанна XXII, который обвинил мистика в пантеизме, то есть, приверженности идее, что Бог – это все мироздание. Экхарт утверждал: «Око, которым я вижу Бога – это то же око, которым Бог видит меня».[105]
Это утверждение успокаивает нечто глубоко во мне, чему оказывается трудно выразить словами опыт двойника. Лучший способ, каким я могу объяснить этот опыт – это пригласить вас, читатель, в путешествие фантазии. Если вы не прочь поэкспериментировать с двойником, посмотрите, сумеете ли вы вообразить то, о чем пойдет речь ниже. Давайте попробуем сделать это вместе.
Можете ли вы вообразить, что находитесь в одиночестве в горах или холмах ранним утром, на восходе солнца? Представьте себе этот замечательный опыт. Ощущаете ли вы бодрящий воздух? Вы спокойно стоите на склоне ясным утром, наслаждаясь зрелищем первых лучей солнца, появляющихся из-за других гор, заслоняющих от вас солнце. Слышен только шум ветра. Вы смотрите на природу, горы и все более яркий свет, рассеивающий ночную тьму.
Перед самым восходом верхняя кромка гор, на которую вы смотрите, становится такой яркой, что вы ощущаете солнечный свет внутри и вокруг себя. Это мирное, успокаивающее ощущение. Затем, по мере того как восходит солнце, чувства в вашей душе меняются. Вы больше не ощущаете себя своим маленьким «я», которое стоит и наблюдает, а замечаете, что ваше тело выпрямляется; оно удлиняется по мере того, как встает солнце. Вы встаете вместе с ним. Ваше тело стоит прямее, чем вы когда-либо стояли, и пробуждаясь и видя солнце, вы ощущаете изысканность и красоту этой планеты как оживающее чудо. В этот момент что-то в вас расслабляется, и ВЫ переживаете свою Самость тоже как планету, как солнце, смотрящее на себя. Она видит Себя. Она познает свою красоту.
Вы ощущаете себя зеркальным отражением солнца, самим солнцем. Ваши глаза – это его глаза. Глаза, которыми вы смотрите на солнце, кажутся вам как бы принадлежащими солнцу, смотрящему сейчас на себя. Вы видите Самого Себя. И, в некотором смысле, больше нет ни вас, ни солнца. Понятия Большого «Я» и двойника больше не годятся; понятия – это слова, а не реальные вещи. Все, что вы можете сказать – это что двойник познает самого себя. Вы переживаете вселенную, смотрящую на саму себя, и человеческие понятия, которые вы используете для обсуждения этого, интересны, но более не являются точными.
Можете ли вы совершить такое путешествие фантазии? Мне представляется, что Мейстер Экхарт имел в виду именно это, когда говорил: «Око, которым я вижу Бога – это то же око, которым Бог видит меня».
Когда двойник маргинализируется, когда он распадается на кусочки и части и развертывается в вашем Большом «Я», то есть, в вашем обычном состоянии ума, вам кажется, что с вами заигрывают вещи, которые не являются вами. В этом состоянии ума та часть вашего «ока», которая улавливает заигрывания со стороны объекта – это то же око, которое двойник использует, чтобы видеть вас. С мистической точки зрения, Бог обладает осознаваемостью Самого Себя. Бог – это общая для нас всех чувственная осведомленность, независимо от того, маргинализируем ли мы свою осознаваемость. То око во мне, которое видит вашу чувственную сущность – это то же око в вас, которое видит мою. С точки зрения Сновидения, мы оба используем одно и то же око, один и тот же ум; мы – разные аспекты одного и того же.
Психологию осознаваемости можно найти не только в мистическом христианстве и дзен-буддизме, но и во всей духовной или религиозной мысли. Вы находите ее у коренных жителей Африки и Австралии; в исламе, иудаизме и индуизме. Для обретения доступа к Большому «Я» индуизм использует путь йоги; даосизм использует даосскую йогу; иудейские, христианские и мусульманские мистики используют молитву, музыку и танец.
Не нужно быть мистиком, чтобы найти Бога. Все, происходящее с вами, происходит с Богом. Бог спит и просыпается. Бог спорит Сам с Собой; Бог испытывает финансовые проблемы; Бог – это банк, который не даст вам денег.
Если все это кажется вам чересчур, если вы еще не нашли Его или Ее, подождите до следующего утра. Если вы подобны большинству людей, то при пробуждении утром будете переживать осознаваемость и точку зрения своего Большого «Я». Помните, как вы просыпаетесь?
Спросите себя, что будит вас утром? Почему вы просыпаетесь? Когда я спрашивал людей, что их будит, то получал разные ответы, например:
• будильник
• готовность проснуться
• мочевой пузырь
• ребенок
• сновидения
• утренний свет
• нечто внешнее, привлекающее внимание
• обязанности в повседневной жизни
• нечто внутри, приказывающее вам проснуться
• собака
• Бог
В следующий раз, просыпаясь, попробуйте сохранять осознание. Если вы практикуете осознаваемость, то заметите, что процесс сновидения продолжается по мере того, как вы встаете с постели; ваш ум сновидит, действует воображение, происходят движения. Если вы обладаете осознаваемостью и терпеливо прослеживаете, как чувственный опыт развертывается в повседневную жизнь, вы заметите, что «ваше» Сновидение будит вас и вступает в день из-за чего-то, что вы называете своим мочевым пузырем, собакой или часами.
Но затем, даже после того как вы просыпаетесь, Сновидение продолжается. Оно блуждает, и если вы бдительны, то, возможно, заметите, что ваше Сновидение не вполне принадлежит вам; оно нелокально. Порой Сновидящий ум, ваше Большое «Я», кажется находящимся вне вашего тела, возможно, позади вашей головы или над ней. На самом деле, если вы обладаете осознаваемостью, у вас может возникнуть впечатление, что вы – Сновидение, наблюдающее Сновидение, как если бы оно не было вами. В то же самое время, ВЫ – это Сновидение, происходящее в каком-то месте, удаленном от вашего тела.
Поскольку Сновидение развертывается и проявляется через объекты, которые заигрывают с вашим маленьким «я» в течение дня, вы могли бы сказать, что с вами целый день заигрывает ваш Сновидящий ум, заигрывающий сам с собой, старающийся пробудить вас и себя, перемещая и направляя вас туда и сюда. Пробуждая вас к Вам Самому, Он говорит: «Проснись и помни меня во всем, что ты должен видеть, слышать и чувствовать».
С более широкой точки зрения, Он пробуждает Себя к Себе.
Это звучит парадоксально, если вы не пребываете в модусе осознаваемости. Если и когда вы пребываете в нем, вы приходите к мысли, что вас пробуждает Само-рефлексивный процесс вселенной. Он пробуждает Себя к Себе. Ваше маленькое «я» переживает это как вынужденную необходимость замечать определенные вещи, вроде будильника или собаки, вашего мочевого пузыря или вашего тела.
В принципе, все чувствующие существа, в том числе люди и объекты, которых вы видите – это разные свидетели и, в то же самое время, один и тот же свидетель процесса пробуждения. Вы можете ощущать процесс пробуждения, происходящий все время. Вам нужно лишь распознавать Сновидение, обращать внимание на чувственный опыт, на заигрывания, на таинство восприятия – замечать развертывающуюся, развивающую и творящую жизнь.
Ваше Большое «Я», которое индуисты называют Шивой – это процесс Само-рефлексии, проявляющийся повсюду. Все сущее Сновидит. Все сущее, включая и процесс вашего сообщества, – это Шива. Пусть ваше представление о сообществе на мгновение расширится, включив в себя не только ваших друзей и знакомых, но и всех чувствующих существ, все живое, все, что вы замечаете. Можете ли на мгновение сделать это? Возможно, это потребует сдвига внимания, но позвольте себе ощутить, что вы – это всё, что вы замечаете, чувственная сущность всего, что привлекает ваше внимание.