[36]. Мы исследуем учения о пустотности via negativa потому, что если подойдём к практике иллюзорной формы лишь через позитивные утверждения, то рискуем овеществить саму пустотность, а это даже хуже, чем овеществлять объекты. Учения призывают нас «самоосвободить даже противоядие», или применять принципы пустотности к ней самой, что традиционно называется пустотностью пустотности. Здесь вы не можете повесить свою шляпу ни на что – даже на пустотность. Как говорит Кхенпо Тенпа Янгдрунг, «всегда помните, что сама иллюзия – это иллюзия». Анам Тхубтен добавляет: «Нет даже ничто. Эта истина – величайшая пустотность»[37]. Эти головокружительные принципы иллюзорности формы пугают, выбивают почву из-под ног полностью сформировавшегося эго и вызывают интеллектуальную тошноту – нас «укачивает» от этих идей. Однако если вы хотите расти, не говоря уже о том, чтобы пробудиться, то принятие пустотности – это единственный путь.
«Сутра сердца», буддийское резюме учений о пустотности, утверждает:
В пустотности нет формы, нет чувства, нет восприятия, нет формирующих факторов, нет сознания; нет глаза, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума; нет визуальных объектов, нет звуков, нет запахов, нет вкусов, нет осязания, нет дхарм; нет дхату – от дхату глаза до дхату ума, нет дхату дхарм, нет дхату сознания ума; нет неведения, нет прекращения неведения, нет старения и смерти, нет прекращения старения и смерти; нет страдания, нет источника страдания, нет прекращения страдания, нет пути, нет мудрости, нет достижения и нет недостижения[38].
Эта сутра говорит: прежде чем вы сможете прокричать «да!» природе реальности, вам придётся много раз сказать «нет».
Мантра «Сутры сердца», а значит, мантра пустотности, – это: «Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха», что означает: «Ушёл, ушёл, ушёл за пределы, полностью вышел за пределы, да будет так». Как сказано в сутре, реальность «запредельна этому, запредельна тому», запредельна любым словам и концепциям. Что бы вы ни сказали о ней – она не является этим. Применяя слушание как инструмент мудрости, вы слушаете с пониманием того, что в конце концов вы на самом деле ничего не можете сказать о пустотности. На это «Сутра сердца» отвечает: «Да будет так». Этому элегантному духовному заключению вторит философ Людвиг Витгенштейн: «О чём невозможно говорить, о том следует молчать». В конце концов вам придётся провалиться в молчание – последнюю фазу медитации, ведь именно там вы переживаете реальность.
Однако вы ещё не дошли до конца. Вы ещё не полностью исследовали медитации, которые позволят вам полностью пережить пустотность. Вам придётся начать там, где вы есть, с языка и концепций (уровень слушания), с того, что вам представляется, и что-то сказать. Итак, мы начинаем свой путь деконструкции формы со слов и только потом проваливаемся в безмолвие; мы начинаем с чего-то, прежде чем сможем прийти к ничто; мы работаем с формами, прежде чем достигнем бесформенности; мы начинаем с относительного, прежде чем придём к абсолютному; мы начинаем с концептуального понимания, прежде чем погрузиться в прямое переживание.
Пустотность означает, что, если вы присмотритесь к чему бы то ни было, вы не найдёте в этом ничего плотного, устойчивого и независимого. Ничто не имеет собственной «вещности» (свабхава). Вот от чего пусты объекты – от собственного существования. Всё подобно сновидению. Этот принцип настолько важен, что тибетское слово, обозначающее «существование», – сипа – также переводится как «сансара». Если вы верите в существование, в вещность, вы застреваете в сансаре[39].
Если вы присмотритесь, то обнаружите взаимосвязанную сеть причин и условий. Вы обнаружите длинный, глубокий, широкий и быстрый поток становления, а не бытия, который вы замораживаете (овеществляете), превращая в объекты своего мира. Именно поэтому такие современные системно-ориентированные дисциплины, как экология, глубинная экология, квантовая механика, теория хаоса и сложности, а также общая теория систем, могут помочь нам понять пустотность. Это современные воплощения древнего учения.
Ещё один хороший пример – метеорология. Количество причин и условий, создающих погодные системы, почти бесконечно, и это аналогично тому, как проявляется реальность. Текущая погода на улице – это мимолётный продукт непрерывно колеблющихся паттернов, порождаемых огромной группой систем давления, температур, высоты, влажности, скорости ветра и т. д., а всё это в свою очередь порождается гигантским комплексом внутренних взаимозависимых процессов. В буддизме это называется взаимозависимым происхождением.
Если не исследовать всё это, можно по привычке сказать: «На улице снежно. Сегодня солнечно. Сегодня дождливо. Сегодня ветрено. Сегодня жарко. Сегодня холодно». Но что именно «дождливо» или «снежно»? Если оглянуться, легко увидеть: этого «что» на самом деле нет. Есть только дождь, снег или жара. Другие примеры взаимозависимого происхождения (отсутствия собственного существования, ни-чтожности) – это рынок ценных бумаг и экономика в целом. Что вообще такое рынок ценных бумаг? Что вообще такое экономика?
Подобным образом вы по привычке произносите вещи наподобие «Я грущу. Я злюсь. Я в депрессии. Я завидую» или любую другую из сотен фраз, описывающих погоду ваших переживаний. Но где это «я» на самом деле? Если вы внимательно присмотритесь, а это непросто, поскольку это что-то очень личное, вы и здесь не найдёте никакого обозначаемого объекта, никакого «я». Вы просто называете ощущение или переживание, к которому цепляете ярлык «грусть» или «гнев», «депрессия» или «зависть», а также приписываете их тому, кто ощущает или переживает, называя его «я». Учения о пустотности предлагают вам увидеть, что «я» не переживает ничего из этого. Вы вешаете ярлыки на пустоту. Вы путаете карту с территорией, которой не существует. Вы наклеиваете записку с напоминанием на пространство.
Когда вы таким образом применяете учения о пустотности к внутренним феноменам, это ведёт к открытию отсутствия «я», или шокирующей истины не-«я»[40]. Если вы переживаете безличные ощущения или энергию и воспринимаете их очень лично, вы можете совершить фундаментальную ошибку, вызванную ненасытным цепляющимся эго. Ощущение, на которое вы навешиваете ярлык «гнев», становится не просто гневом, а «моим» гневом. Невыразимое чувство становится выразимым, если вы прикрепляете к нему ярлык – например «грусть». Теперь это «моя» грусть. Поскольку вы так давно по привычке приписывали эти ощущения тому, кто ощущает (эго), вы принимаете как данность существование «я», испытывающего все эти переживания. Однако это иллюзия. Вы словно говорите, что дождливо, снежно или жарко пространство, тогда как на самом деле есть просто дождь, снег или жара. Нет ничего – ни-чего, что испытывало бы эти «переживания».
Учения о пустотности показывают нам, что в реальности нет никакого бытия – есть лишь становление. Нет никаких продуктов – есть лишь процессы. Нет никаких существительных – есть лишь глаголы. Нет никаких вещей – есть лишь паттерны. Нет никакой онтологии – есть лишь эпистемология. Бытие, продукты, существительные, вещи, онтология – всё это иллюзии.
«Единственная реальность – это ум и наблюдения, однако наблюдения не являются наблюдениями вещей. Чтобы видеть вселенную такой, какая она есть на самом деле, мы должны отбросить свою тенденцию концептуализировать наблюдения как вещи, – пишет физик Ричард Конн Генри. – Вселенная совершенно нематериальна, она ментальна и духовна, и мы должны научиться воспринимать её как таковую»[41].
Из-за языка и концепций вы, сами того не ведая, запираете себя в ловушке мира ошибочных ярлыков. Например, слово «дерево» (или любое другое существительное) даже близко не подходит к тому, чем на самом деле является дерево, – фантастически многогранной сетью физических, химических, биологических и экологических процессов, уходящих корнями в начало времён. «Дерево» – это удобный ярлык, туго заворачивающий обширный и сложный процесс. Вы используете существительные – ограниченные карты – из соображений удобства, не осознавая, насколько ложно они представляют реальность[42].
Представьте, что вы держите свечу в комнате с сотней людей, каждый из которых также держит по свече. Вы зажигаете свою свечу, а затем используете её пламя, чтобы зажечь свечу человека, стоящего рядом, который затем зажигает свечу следующего человека. Этот процесс повторяется до тех пор, пока не будут зажжены все свечи. Является ли пламя последней свечи тем же самым, что и пламя первой свечи? И да и нет. Вы не можете сказать, что они одно и то же, но при этом не можете сказать, что они разные.
Встаньте у реки. Является ли река той же сущностью, которой была минуту назад? И да и нет. Философ «изменений и потока» Гераклит знаменит своим изречением о том, что в одну реку невозможно войти дважды. Он имел в виду, что вы не можете дважды войти в одну и ту же реальность. Посмотрите на «Денвер Бронкос». Являются ли «Бронкос» той же сущностью, которой были десять лет назад? Или попробуйте решить парадокс Тесея: представьте, что вы на деревянном корабле, который отправляется в дальний путь. Во время этого путешествия заменяются все доски, из которых состоит корабль. Является ли корабль, вернувшийся в порт, тем же кораблём, который его покинул? И да и нет. Истина лежит где-то «посредине».
Давайте поговорим о личном. Посмотрите на то, что мы называем рукой. Что именно мы называем рукой? Где именно она находится? Удалите один палец. Это по-прежнему рука? Удалите ещё один, затем ещё один. Когда именно рука становится не-рукой? Пустотность сурова. «Рука», как и «дерево», – это удобный ярлык для сложного набора взаимозависимых частей. Мы используем ярлыки, чтобы функционировать в мире, но слепы к тому, как они вводят нас в заблуждение. Нет такой неуменьшаемой вещи, как «рука». Если вам кажется, что она есть, покажите мне, где именно она находится и когда именно она возникает или перестаёт существовать.