На последнем уровне погружения, когда образы демонстрируются на экране вашего собственного ума, этот процесс повторяется самым интимным и захватывающим образом. Эти ментальные образы уже не в трёх метрах от вас. Они не в нескольких сантиметрах от вас. Они швыряются вам прямо в лицо или, если можно так выразиться, внутрь вашего лица. Они так близко, что полностью зачаровывают ваше внимание, так близко, что вам кажется, будто они и есть вы. Разве вы в своей жизни не отождествляете себя с содержанием своего ума, с мыслями и эмоциями?
Чем ближе к вам образы, тем больше они очаровывают вас и тем более реальными кажутся видимости. Такова феноменология неосознанности, проявляющаяся в трёх последовательных стадиях поглощённости (фильм, VR и ментальные образы в вашей голове). Каждый следующий уровень погружения создаёт всё более мощные иллюзии реальности – и всё более высокую степень неосознанности. Когнитивные учёные называют такое неосознанное переживание реальности слиянием с опытом. Согласно их терминологии, слияние с опытом происходит при потере метаосознавания. Конечно же, на нашем языке «метаосознавание» – это «осознанность»[131].
Итак, давайте станем осознанными. Давайте вернёмся в наш театр и разрушим рамки[132]. Представьте, что вы снова сидите в первом ряду и полностью поглощены фильмом, когда вдруг сильный порыв ветра срывает с кинотеатра крышу. Затем падают стены, а вас отбрасывает назад, на 30 метров от экрана. Кинотеатр внезапно заполняется светом и пространством. Вы видите над своей головой облака, чувствуете ветер, слышите лай собак. Пространство осознавания становится намного обширнее (метаосознавание). Фильм по-прежнему продолжается, однако теперь он утратил свою волшебную силу. Он идёт дальше, но вы не идёте с ним. Видя пространство вокруг сюжета, вы видите сквозь сюжет. Развлекательная ценность фильма равна нулю, и теперь вы осознанны к тому, что происходит на самом деле.
Давайте проделаем то же самое с очками виртуальной реальности. Снимите их. Пусть изображение на экране остаётся в вашем поле зрения, но держите его на расстоянии вытянутой руки. С каждым сантиметром пространства изображения всё меньше очаровывают вас. Они по-прежнему есть, но уже не имеют над вами силы. То, что когда-то настолько поглощало, теперь выглядит глупо. С этим новым видением вы обретаете осознанность к тому, что происходит на самом деле. Более широкий контекст метаосознавания освобождает вас.
Последний шаг – это снятие внутренних «очков», или в данном случае «очков ума», и создание пространства между вами и игрой вашего собственного ума. Здесь задачка посложнее, поскольку эти очки прочно закреплены на вашей голове (и поэтому в главе 12 мы открутим вам голову). Экран всегда перед вами или внутри вашего лица, и вы вложили в это шоу такую развлекательную ценность, что вам намного сложнее выбраться из него. Однако если вы хотите освободиться от содержимого собственного ума, вам придётся отойти в сторону. Вам придётся открыть свой ум, заполнить его светом и пространством и стать осознанным к тому, что в нём действительно происходит. Именно это помогает сделать медитация – она приучает вас к открытости.
Знакомство с сюрреалистическим искусством, например с работами Сальвадора Дали, Жоана Миро, Ива Танги, Рене Магритта, а также таких дадаистов, как Андре Бретон, является практикой иллюзорной формы, которая способна вызвать ментальный сдвиг к большей открытости. Пабло Пикассо, а также импрессионисты и пуантилисты были гениями разрывного видения реальности. Муариц Корнелис Эшер – один из моих героев выворачивания ума наизнанку. Почти любое нерепрезентационное искусство может помочь вам посмотреть на реальность по-новому, вызвать ощущение иллюзии. Кроме того, вводить ум в сюрреалистические состояния прекрасно умеют оптические иллюзии.
Также смотрите фильмы, напоминающие сновидения, такие как «Наука сна», «Пробуждение к жизни», «Ванильное небо», «Начало», «Малхолланд-драйв», «Шоу Трумана», «Лестница Иакова» и «Последняя волна». Устройства виртуальной реальности прекрасно сдвигают восприятие и наиболее приближены к опыту осознанного сновидения из всего, что я испытывал в реальности бодрствования. Хотя переживание VR завораживает, момент настоящего откровения наступает тогда, когда я снимаю очки. Первый раз, когда я сделал это примерно после часа экспериментов с разными программами VR, я оглядел комнату и обнаружил, что думаю: «Ого! Какое в этой программе разрешение!». Моя реальность бодрствования казалась точно такой же, как мой виртуальный опыт. И то и другое было одинаково реально – или нереально.
Последовательные стадии медитации на осознанности, входящие в практику иллюзорной формы, требуют одного: вы должны поместить свои переживания в более широкое пространство осознавания. Вам не нужно менять содержимое игры или шоу вашего ума. Вам нужно лишь сделать своё отношение к этому содержимому более просторным и принимающим.
У меня есть кот Макс, который одновременно является моим учителем. Я зову его Безумным Максом из-за его способности сводить меня с ума. Макс постоянно мяукает. Если он дома, а особенно в моём маленьком кабинете, это просто бесит. Однако я заметил, что когда Макс мяукает на улице, это меня не раздражает, потому что там намного больше пространства. Одно и то же событие, разные условия – и очень разные переживания. Моя практика состоит в том, чтобы взять это пространство снаружи и принести его с собой, когда я возвращаюсь внутрь, – сделать мой ум просторным, где бы я ни находился.
Когда ваш ум узкий, раздражение становится огромным; когда ваш ум огромный, раздражение становится крошечным.
Когда мы овеществляем проявления, а затем верим в них, это сгущает, уменьшает и туго стягивает космос. Результатом становится узкий ум, а также все страдания, возникающие из этого сжатия. Пробуждённое существо, напротив, обладает Большим Умом, видящим обширные взаимосвязи, глубинную экологию внутри и вокруг всего. Когда пробуждённое существо видит дерево, оно видит не только видимость дерева. Оно видит в дереве реальность солнца, воздуха, воды и всех элементов, составляющих дерево и продолжающих поддерживать его существование. Пробуждённые существа обладают фантастическим прозрением в отношении явлений. Благодаря этому прозрению они могут видеть, что все атомы дерева когда-то были атомами далёкой звезды и прошли бесконечные перерождения в бесчисленных других вещах, для того чтобы лишь на время обрести приют в этой вещи, стоп-кадр которой мы теперь называем «деревом».
Тхить Нят Хань называет такие взаимосвязи взаимобытием, описывая этим словом полноту пустотности. Иными словами, пустотность означает пустоту от собственного и независимого существования и одновременно наполненность всем остальным. Пустой от себя означает наполненный другими, и это самая глубинная форма экологии. Как сказал натуралист Джон Мьюр, «когда мы пытаемся разобрать что-то одно, мы обнаруживаем, что оно прицеплено ко всему во вселенной». В этом свете пустотность – это не воззрение нигилизма, а воззрение празднования. Когда пробуждённое существо видит дерево, оно видит весь космос. Видя ни-что, оно видит всё. Тхить Нят Хань красноречиво объясняет:
Если вы поэт, то ясно увидите, как по этому листу бумаги летает облако. Без облака не было бы воды, без воды не могут расти деревья, а без деревьев невозможно произвести бумагу. Итак, здесь есть облако. Существование этой страницы зависит от существования облака. Бумага и облако очень близки. Давайте подумаем о чём-нибудь ещё, например о солнечном свете. Солнечный свет очень важен, поскольку без солнечного света не вырастет лес – и не только лес, но и мы, люди. Итак, лесорубу солнечный свет нужен, чтобы срубить дерево, а дереву солнечный свет нужен, чтобы быть деревом. Таким образом, вы можете увидеть солнечный свет в этом листе бумаги. Если вы заглянете ещё глубже, посмотрите глазами бодхисаттвы, глазами пробуждённых, вы увидите не только облако и солнечный свет, но и всё остальное: пшеницу, которая стала хлебом, который съел лесоруб, и отца лесоруба – всё это в листе бумаги… Эта бумага пуста и свободна от независимого «я». «Пуста» в данном случае означает, что бумага наполнена всем, целым космосом. Присутствие этого крошечного листа бумаги доказывает присутствие всего космоса[133].
Взаимобытие – это космическая генеалогия, связывающая всё со всем[134]. Как сказал поэт Уильям Блейк, «если очистить двери восприятия, всё предстанет перед человеком так, как есть, бесконечным. Но человек закрыл себя настолько, что видит лишь через узкие щели своей пещеры».
Становясь «ничем», вы сразу становитесь всем. Как сказал Тулку Ургьен Ринпоче, «когда вы едины со вселенной, вы везде и нигде». Страдания других становятся вашими собственными, и вы хотите облегчить их. Нисаргадатта Махарадж сказал: «Мудрость – это знание того, что я ничто. Любовь – это знание того, что я всё. Между этими двумя берегами течёт моя жизнь».
Таким образом, взаимобытие – это основа сострадания. Если быть пустым от себя означает быть наполненным другими – значит, мы все глубоко связаны друг с другом: «Быть просветлённым значит быть близким ко всем существам» – объявил Доген, отец школы сото-дзен. Даосский философ Чжуан-цзы выразил недвойственность себя и другого схожим образом: «То, что я называю совершенным видением, значит видеть не других, но себя». Эти утверждения отражают недвойственность в глубочайшем смысле: мы все наполнены друг другом. Так пробуждённое существо действительно чувствует вашу боль. Мудрость пустотности проявляется как полнота сострадания. В нас возникает импульс помогать другим, поскольку мы осознаём, что никаких других нет. Мы помогаем самим себе.