пхурбы – ритуального трёхгранного кинжала, который часто держат тибетские медитационные божества и который символизирует отсечение трёх ядов: страсти, агрессии и неведения.
Очевидно, что кричать ПХЭТ! следует наедине с собой, иначе другие подумают, что вы сошли с ума. Остро сфокусируйте свой ум, а затем внезапным ударом отсеките плотность. ПХЭТ! Попробуйте и посмотрите, сработает ли это. Если одного удара молнии недостаточно, зарядите второй. Я обычно не делаю больше трёх выкриков подряд, оставляя между ними перерывы в несколько минут. Если это помогает вам разрядить внутреннюю обстановку, делайте это. ПХЭТ! считается гневным методом освобождения, молнией осознанности, озаряющей облако заблуждений.
Когда ваше ложное восприятие наконец стало очевидным, вы пробудились ото сна и обрели правильное воззрение, то вы можете перестать углубляться в Большой каньон и начать прокладывать путь наверх. Вы делаете это посредством духовного пути в целом и таких практик, как иллюзорная форма, направляющих поток вашего сознания к истине, в частности. Каждый раз, когда вы говорите: «Это сновидение», вы перенаправляете поток своего ума от простых видимостей к реальности. В конце концов просто в силу привычки, повторений и привыкания вы начинаете по умолчанию двигаться к (иллюзорной) реальности, а не к своим ошибочным (плотным) воззрениям. Хорошая новость в том, что поскольку видение мира как иллюзорного находится в гармонии с реальностью, а слова «подобный сновидению» описывают то, каков мир на самом деле, выход из колеи двойственных восприятий может быть гораздо быстрее тех эволюционных процессов, которые создали эту колею.
Уилбер даёт совершенно чёткое толкование подобной сновидению природы того, что «снаружи», подчёркивая, что «все реальные объекты в первую и главную очередь являются перспективами. Они НЕ „воспринимаются в перспективе“, а „ЯВЛЯЮТСЯ перспективами“… Полагать, будто в неисторическом мире есть нечто изначально существовавшее и ждущее часа своего открытия, – это просто метафизика (а также миф о данности)»[324]. Иначе говоря, «чисто физические объекты» не существуют, а «„физический мир“ – это не восприятие, а интерпретация», как утверждает он[325]. Мы живём не в заранее заданном «реальном» мире, ожидающем нашего восприятия, – мы живём как часть «взаимно раскрывающих перспектив, ожидающих выражения в действии»[326].
Это также можно сформулировать иначе: единственное, что действительно существует, – это отношения[327]. Что это означает? Всё возникающее абсолютно относительно. Относительно по отношению к чему? К другим отношениям. «Нет никакой основы», – в конце концов восклицает Уилбер, нет ничего заданного. «Всё плотное тает в воздухе, всё фундаментальное испаряется»[328].
На что можно опереться в этой реальности? На точки зрения. На перспективы. На отношения. Ранее в этой книге мы говорили о том, насколько необходимо правильное воззрение: одного такого воззрения достаточно, чтобы вспыхнула искра трансформации. Вы прокладываете колею, которая приведёт вас к реальности, просто думая о ней или даже видя сны о ней.
Разоблачение иллюзии двойственности – дело на всю жизнь. Путь к свободе от этой иллюзии начинается с осознания природы ловушки. Язык этой книги в основном оформляет представления о двойственности и подобной сновидению природе реальности в буддийских терминах, однако в следующих наблюдениях Сэма Харриса, специалиста по философии и нейронауке, также можно легко увидеть общее описание иллюзорной формы:
Заявления мистиков довольно прозорливы с точки зрения неврологии. Ни один человек никогда не переживал объективный мир – и мир вообще. В данный момент вы переживаете видение. Мир, который вы видите и слышите, – не более чем модификация вашего сознания, физический статус которой остаётся загадкой. Ваша нервная система раскладывает недифференцированное гудение вселенной на отдельные каналы зрения, звука, запаха, вкуса и прикосновения, а также других, менее известных чувств, таких как проприоцепция, кинестезия, интерорецепция и даже эхолокация. Визуальные образы, звуки и пульсации, которые вы переживаете в данный момент, подобны различным частям светового спектра, проходящим через призму мозга. Мы действительно то, из чего состоят сновидения. Наш бодрствующий и сновидящий мозг, по сути, занят одной и той же деятельностью; просто, когда мы видим сны, наш мозг намного меньше ограничен сенсорной информацией или проверкой фактов, которая, похоже, живёт где-то в передних долях нашего мозга. Это не означает, что переживание не даёт нам никаких указаний на реальность в целом, – дело просто в том, что с точки зрения переживаний ничто не возникает в сознании без предварительного структурирования, редактирования и усиления нервной системой.
На каждый нейрон, получающий данные от внешнего мира, приходятся от 10 до 100 таких, которые их не получают. Таким образом, мозг в основном говорит сам с собой, и, за исключением обоняния, информация из мира не идёт напрямую от сенсорных рецепторов в кору, где, по всей видимости, выделяется содержание сознания. В сети всегда находятся один-два разрыва – синапсы, дающие рассматриваемым нейронам возможность интегрировать обратную связь или информацию от других областей мозга. Такая интеграция-загрязнение сигнала объясняет, почему некоторые наркотики, эмоциональные состояния и даже концептуальные прозрения способны радикально изменить характер наших переживаний. Ваш мозг настроен на трансляцию того образа мира, который у вас есть в настоящий момент. В сердце большинства духовных традиций лежит совершенно справедливое заявление о том, что мозг можно настроить иначе[329].
Любая дисциплина, поддерживающая осознание неосознанной природы наших восприятий, помогает укреплять правильное воззрение пустотности, выводящее нас за пределы двойственности. Философия, психология, нейронаука и физика могут указать путь, но пройти по нему должны мы сами.
Карл Бруннхёльцль описывает смерть репрезентационизма в терминах классических четырёх йогических практик, или четырёх шагов реализации:
1) внешние объекты видятся не чем иным, как умом;
2) следовательно, внутренние объекты не наблюдаются как таковые;
3) сам ум, познающий внешние объекты, так же необнаружим, как и они;
4) когда не обнаруживается ни то ни другое, обнаруживается недвойственность[330].
Первый шаг в этой последовательности говорит о том, что иллюзия внешних объектов возникает из проекции запутанного ума[331]. Шаги с первого по третий подразумевают видение мира как сновидения, как «только ума». Это первые шаги к пробуждению от сновидения. Вы должны осознать, что сновидите (не осознаёте), прежде чем пробудитесь от сновидения (обретёте осознанность). Четвёртый шаг знаменует путь видения – в этот момент предварительные шаги утверждений о том, что этот мир подобен сновидению, отбрасываются.
Вы действительно просыпаетесь и напрямую видите пустотность. Учёный Брюс Холл привносит учение о «только уме» в мир сновидений:
Вместо того чтобы утверждать «только ум» как истинную природу необусловленной реальности, [это] описывает заблуждение, сновидения того сна, от которого пробудился Будда… Однако если «только ум» – это лишь скептицизм в отношении овеществлённых внешних сущностей, как избежать противоположной крайности редукционизма? Мир не полностью реален и не полностью нереален – он подобен сновидению. Сновидение обладает собственным присутствием и непрерывностью, однако его объекты не обладают субстанциональностью внешних объектов… Если мир сновидений сансары – это «только ум», то свобода буддийского пути возможна – мы можем «поменять свой ум». Если миры медитации – это «только ум», можно создать антисновидение внутри сновидения заблуждений о мире. И самое главное – от сновидения можно пробудиться[332].
Смысл в том, что если ничего не постигается, то нет и того, кто постигает. Без объекта нет и субъекта. Без «снаружи» нет «внутри», без «другого» нет «себя». Это недвойственность, плод йоги сновидений и практики иллюзорной формы.
Когда смотришь на объекты, объектов нет – они видятся как ум.
Когда смотришь на ум, ума нет – он пуст от любой сущности.
Когда смотришь на то и другое, двойственное цепляние освобождается от основания.
Да постигнем мы светоносность, истинную природу ума.
Заключение. Эффект недосмотра
Для нас тот свет, который слепит нам глаза, – это тьма. Наступает лишь тот день, к которому мы просыпаемся. День ещё рассветает.
Эго – это исключительное отождествление с формой. Когда форма растворяется при растворении эго во сне, растворяются и эксклюзивные права эго на осознавание. Вы можете приоткрыть свои внутренние глаза, оставить их открытыми, чтобы они привыкли к темноте, и увидеть мир совершенно по-новому. При этом вы расширяете своё ощущение идентичности, а значит – реальности. Вместо того чтобы отождествляться исключительно с грубой внешней формой (сознанием бодрствования), вы начинаете отождествляться с тонкой внутренней формой (сознанием сновидения), а затем – с бесформенным (сознанием сна).
Так линейное западное представление о сознании трансформируется в восточный круг. Вместо западной модели ума с выключателем – когда сознание может быть либо включённым, либо выключенным; либо чёрным, либо белым; либо бодрствующим, либо спящим; либо мёртвым, либо живым, – вы получаете более утончённый восточный реостат, позволяющий сознанию скользить от грубого уровня к тонкому и к очень тонкому. Для ума действительно пробуждённого существа осознавание не выключается никогда.