Шаманы как гипнотизеры
Каждый, кто обращается к психиатру, должен пройти обследование.
-Сэмюэл Голдвин
Гадания - один из видов ритуалов, встречающихся по всему миру; к ним относятся и целительные ритуалы, проводимые местными шаманами (или "знахарями"). Как оно возникло? В книге "Оружие, микробы и сталь" (1997) Джаред Даймонд показал, что, в первом приближении, в каждой культуре на каждом континенте человек на протяжении веков открывал все местные съедобные растения и животных, включая многих, которые требуют тщательной подготовки, чтобы сделать их неядовитыми. Более того, они одомашнили все местные виды, которые поддавались одомашниванию. У нас было достаточно времени, ума и любопытства, чтобы провести почти исчерпывающий поиск возможностей...
Это можно доказать с помощью высокотехнологичных методов генетического анализа одомашненных видов и их ближайших диких родственников. Поэтому вполне логично, что мы также должны были проделать отличную работу по обнаружению большинства, если не всех, местных лекарственных трав, даже те, которые требуют тщательной обработки и приготовления.
Эти поисковые процедуры оказались настолько мощными и надежными, что в последние годы фармацевтические компании вкладывают средства в антропологические исследования, энергично приобретая, в некоторых случаях воруя, плоды этих "примитивных" исследований и разработок у коренного населения в каждом тропическом лесу и на каждом отдаленном острове. Это жадное присвоение "прав на интеллектуальную собственность" и "коммерческих секретов" экономически наивных народов, как ни прискорбно, является прекрасным примером рассуждений "cui bono?", свойственных эволюционной биологии. Научные исследования и разработки стоят дорого и требуют много времени; та информация, которая выдержала испытание временем и воспроизводилась на протяжении веков, должна была как-то себя окупить, поэтому, вероятно, ее стоит плагиатить! (Cui bono? Возможно, она окупила себя, помогая длинной череде мошенников обманывать своих клиентов, так что мы не должны считать, что оплата была выгодна всем сторонам).
То, что люди принимают травы, чтобы облегчить симптомы или даже вылечить свои заболевания, не вызывает недоумения или удивления, но к чему все эти сопутствующие (и часто ужасающие) ритуалы? Антрополог Джеймс Макклэнон (James McClenon, 2002) изучил ритуалы целителей по всему миру и пришел к выводу, что они убедительно подтверждают гипотезу о том, что люди снова и снова обнаруживают эффект плацебо - а точнее, силу гипноза, которому часто способствует прием или вдыхание галлюциногенов или других веществ, изменяющих сознание (см. также Schumaker, 1990). Ритуальное исцеление, утверждает МакКленон, распространено повсеместно, потому что оно действительно работает - не идеально, конечно, но гораздо лучше, чем обычно готов признать западный медицинский истеблишмент. Действительно, здесь наблюдается сходство: недуги, для облегчения которых люди обращаются к шаманам и платят им деньги, особенно благоприятны для лечения плацебо-эффектом: психологический стресс и сопутствующие ему симптомы, а также родовые муки - вот, пожалуй, наиболее интересные примеры.
Роды у Homo sapiens - это особенно стрессовое событие, а религия, конечно, время его появления - в отличие от травм, связанных с несчастными случаями и враждебностью, - можно предугадать достаточно точно, что делает его идеальным поводом для сложных церемоний, требующих значительного времени на подготовку. Поскольку уровень младенческой и материнской смертности при родах в дотехнологические времена был предположительно столь же высок, как и сейчас в нетехнологических культурах, у нас было достаточно возможностей для сильного отбора для коэволюции любых методов лечения (передаваемых культурно) и восприимчивости к ним (передаваемых генетически), которые могли бы улучшить шансы. Подобно тому, как толерантность к лактозе развилась у народов, имевших культуру молочного животноводства, способность к гипнозу могла развиться у народов, имевших культуру лечебных ритуалов.
Я предполагаю, что шаманские ритуалы представляют собой гипнотические индукции, что шаманские представления дают внушения, что реакция клиента эквивалентна реакции, вызванной гипнозом, и что реакция на шаманское лечение коррелирует с гипнотизируемостью пациента". [McClenon, 2002, p. 79].
Эти гипотезы вполне проверяемы, и, как утверждает Макклэнон, они могут служить источником некоторых особенностей (ритуалов и верований), которые встречаются в религиях практически повсеместно. Интересно, что способность к гипнозу варьируется в широких пределах: около 15 процентов человеческих популяций демонстрируют сильную способность к гипнозу, и, по-видимому, существует генетический компонент, который (насколько мне известно) еще недостаточно хорошо изучен. Согласно многочисленным антропологическим данным, шаманы обычно рождаются в семьях, но это, конечно, может быть связано исключительно с вертикальной культурной передачей (шаманских мемов от родителей к детям).
Но почему люди вообще восприимчивы к эффекту плацебо? Является ли это уникальной человеческой адаптацией (в зависимости от языка и культуры), или же подобные эффекты наблюдаются у других видов? Это тема современных исследований и споров.
Одна из самых гениальных гипотез, обсуждаемых в настоящее время, - Гипотеза Хамфри (2002) об "управлении экономическими ресурсами".
У организма есть множество средств для лечения собственных недугов: боль, чтобы отбить желание заниматься спортом, который может еще больше навредить травме, жар для борьбы с инфекцией, рвота, чтобы избавить пищеварительную систему от токсинов, и иммунная реакция, если говорить о самых мощных. Все они эффективны, но дорогостоящи; чрезмерное или преждевременное их использование организмом может в итоге больше навредить ему, чем помочь. (Полномасштабные иммунные реакции особенно дорогостоящи, и только самые здоровые животные могут содержать полностью укомплектованную армию антител). Когда организм должен не жалеть средств в надежде на быстрое излечение? Только когда это безопасно или когда помощь не за горами.
"Возможно, организму разумнее быть скупым на дорогостоящее самолечение". Эффект плацебо, согласно этой гипотезе, - это спусковой крючок, побуждающий организм выкладываться на полную катушку, потому что есть надежда. У других видов переменная надежды, предположительно, настраивается на ту информацию, которую животное может почерпнуть из своего текущего окружения (безопасно ли оно в своей норе или в середине стада, много ли вокруг еды?); у нас же переменной надежды могут манипулировать авторитетные фигуры. Эти вопросы заслуживают дальнейшего изучения.
В главе 3 я кратко изложил гипотезу о том, что в нашем мозге мог развиться "центр бога", но отметил, что на данный момент лучше считать его центром, который впоследствии был адаптирован или использован в религиозных разработках того или иного рода. Теперь у нас есть подходящий кандидат на заполнение этого пробела: гипнотизер, способствующий гипнозу. Более того, в своей недавней книге "Ген Бога" нейробиолог и генетик Дин Хамер (2004) утверждает, что нашел ген, который можно использовать для этой роли. Ген VMAT2 - один из многих, дающих рецепты белков, которые выполняют работу в мозге, помогая создавать и регулировать молекулы, несущие сигналы, которые каким-то образом объединяются, чтобы составить все наши мысли и поведение. VMAT2 производит белок, который переносит моноамины. (Препарат для изменения настроения "Прозак" также регулирует активность моноаминов, таких как дофамин и серотонин, но в последние годы разработано множество других психоактивных препаратов, изменяющих настроение, которые действуют, усиливая или подавляя активность других нейромодуляторов и нейротрансмиттеров). Ген VMAT2 полиморфен у человека, то есть у разных людей встречаются различные его мутации.
Таким образом, генные варианты вполне могут объяснить различия в эмоциональных или когнитивных реакциях людей на одни и те же стимулы, а также объяснить, почему одни люди относительно невосприимчивы к гипнотическому внушению, а другие легко впадают в транс. Но все это еще не доказано. Другие полиморфные гены обладают тем же потенциалом, а развитие гипотезы Хамера отличается скорее энтузиазмом, чем тонкостью, что может оттолкнуть исследователей, которые в противном случае восприняли бы ее всерьез. Тем не менее, нечто похожее на его гипотезу (но, вероятно, гораздо более сложное) вполне может получить подтверждение в ближайшем будущем, по мере дальнейшего анализа роли белков и их генных рецептов.
Отчасти это направление исследований привлекает тем, что оно не является редукционистским! МакКленон и Хамер работали независимо друг от друга, насколько мне известно. Ни один из них не упоминает другого, во всяком случае, и ни один из них не рассматривается Бойером, Атраном или другими антропологами. Это неудивительно. Сотрудничество между генетиками и нейробиологами, с одной стороны, и антропологами, археологами и историками - с другой, пионерами которого стали Луиджи Лука Кавалли-Сфорца и его коллеги, - тенденция недавняя и не слишком успешная. На первых порах такой междисциплинарной работы количество фальстартов и разочарований будет превышать количество триумфов, и я не даю никаких обещаний относительно перспектив конкретных гипотез Макклэнона и Хамера. Однако они служат ярким и доступным примером открывающихся возможностей. Вспомним высказывание Докинза, процитированное в главе 3: "Если нейробиологи найдут "центр бога" в мозге, дарвинистские ученые вроде меня захотят узнать, почему этот центр бога эволюционировал. Почему те наши предки, у которых на генетическом уровне была заложена склонность к развитию центра бога, выживали лучше, чем те, у кого его не было?"
Вопрос Докинза затрагивает не только биохимические факты, но и весь мир культурной антропологии.6 Почему выжили те, у кого была генетическая склонность? Потому что у них, в отличие от тех, кто не обладал этим геном, была медицинская страховка! Во времена, предшествовавшие современной медицине, шаманское исцеление было единственным выходом, если вы заболевали. Если вы были невосприимчивы к шаманскому лечению, которое шаманы терпеливо оттачивали веками (культурная эволю