тверждают на этот счет. Они часто отмечают, что инвестировать в акции, которые, в конце концов, оказываются бесполезными, может быть совершенно рационально).
В более поздней книге "Единый истинный Бог: Historical Consequences of Monotheism" (2001) Старк берет на себя роль меметического инженера, анализируя плюсы и минусы доктрины, словно консультант по рекламе. "Какие виды богов обладают наибольшей привлекательностью?" (p. 2). Здесь он выделяет две стратегии: Бог как сущность (например, Бог как основание всего сущего у Тиллиха, полностью неантропоморфный, не во времени и пространстве, абстрактный) и Бог как сознательное сверхъестественное существо (Бог, который слушает молитвы и отвечает на них в реальном времени, например). "Нет более глубокого религиозного различия, чем различие между верованиями, включающими божественные существа и ограниченными божественными сущностями", - говорит он, и последние он считает безнадежными, поскольку "только божественные существа делают что-либо" (с. 10). Сверхъестественные сознательные существа - гораздо более выгодный вариант, потому что "сверхъестественное - единственный правдоподобный источник многих благ, которых мы очень желаем" (с. 12).
Люди заботятся о богах, потому что, если они существуют, то являются потенциальными партнерами по обмену, обладающими огромными ресурсами.
Несметные миллиарды людей уверены в том, что боги существуют, именно потому, что они верят, что имели с ними долгие и удовлетворяющие их отношения обмена [p. 13]..... Поскольку боги - сознательные существа, они являются потенциальными партнерами по обмену, поскольку предполагается, что все существа хотят чего-то, за что их можно побудить отдать что-то ценное. [p. 15]
Он добавляет, что отзывчивый, отеческий Бог "является чрезвычайно привлекательным партнером по обмену, на которого можно рассчитывать в плане максимизации человеческих выгод" (стр. 21), и даже предлагает, что Бог без уравновешивающего его Сатаны - это нестабильная концепция, "иррациональная и порочная". Почему? Потому что "один Бог бесконечного масштаба должен отвечать за все, как за зло, так и за добро, а значит, должен быть опасно капризным, меняя намерения непредсказуемо и без причины".
(p. 24). Это практически тот же смысл существования, который оценили Джерри Сигел и Джо Шустер, создатели Супермена, когда придумали криптонит, чтобы противостоять Человеку из стали: нет никакой драмы - никаких поражений, которые нужно преодолеть, никаких "клифф-хэнгеров".
если ваш герой слишком силен! Но, в отличие от концепции криптонита, эти концепции Бога и Сатаны имеют свободно плавающие обоснования и не являются детищами каких-то конкретных авторов: Я не хочу сказать, что этот портрет богов - продукт сознательного человеческого "творчества". Никто не сел и не решил: "Давайте верить в верховного Бога, окружим его/ее подчиненными существами и постулируем низшее злое существо, на которое мы можем свалить вину за зло". Скорее, этот взгляд имеет тенденцию развиваться со временем, потому что он является наиболее разумным и удовлетворительным выводом из имеющейся религиозной культуры". [стр. 25-26].
Сноску Старка на этот отрывок нельзя пропустить: "Я также не готов отрицать, что эта эволюция отражает прогрессивное открытие человеком истины". Ах, вот оно! История не просто становится лучше, она оказывается ближе к истине. Счастливый случай? Разве по-настоящему добрый Бог не устроил бы все именно так? Возможно, но тот факт, что драматические соображения так удобно диктуют детали истории, дает объяснение тому, почему эти детали таковы, каковы они есть, которое конкурирует с традиционным предположением, что они просто "честная правда Бога".
Бог, с которым можно поговорить
Папа традиционно молится о мире каждую Пасху, и тот факт, что это никогда не приводило к предотвращению или прекращению войны, не останавливает его. Что происходит в голове у Папы, когда его постоянно отвергают? Неужели Бог на него обиделся?
-Энди Руни, "Искренне, Энди Руни".
Что бы мы ни думали об исповедуемом Старком агностицизме на этот счет, он, безусловно, прав в том, что касается главного недостатка высокоабстрактных концепций Бога: "Поскольку божественные сущности не способны к обмену, они могут представлять собой загадки, но они не ставят тактических вопросов и, следовательно, не побуждают к усилиям по поиску условий обмена".
(p. 16). Кто может быть верен Богу, у которого нельзя ничего просить? Это не обязательно должна быть манна небесная. Как сказал однажды комик Эмо Филлипс: "Когда я был ребенком, я молил Бога о велосипеде. Но потом я понял, что Бог так не работает, поэтому я украл велосипед и молился о прощении!" И, как замечает Старк, "вознаграждения всегда ограничены, а некоторые и вовсе недоступны - по крайней мере, их нельзя получить здесь и сейчас обычными способами" (с. 17). Таким образом, ключевая маркетинговая проблема для религий заключается в том, как заставить клиента ждать.
Выздоровление от рака - довольно незначительное событие по сравнению с вечной жизнью. Но, пожалуй, самым значительным аспектом потусторонних наград является то, что их получение откладывается (часто до самой смерти). Следовательно, в погоне за потусторонними вознаграждениями, люди будут соглашаться на длительные отношения обмена с богами. То есть люди будут делать периодические платежи в течение значительного времени, часто до самой смерти. [p. 19]
Что можно сделать, чтобы люди продолжали вносить платежи? Конечно, чудесные исцеления и молитвы о повороте судьбы - это очень полезно, поскольку позволяет доказать, что человек получает выгоду в этом мире, но даже в их отсутствие есть особенности дизайна, которые с легкостью окупают себя. Наиболее интересным является эффект инверсии цены, описанный Старком и Финке (Stark and Finke, 2000).
Ответ можно найти в элементарной экономике. Цена - лишь один из факторов обмена; качество - другой, и в совокупности они дают оценку стоимости. Здесь кроется секрет силы религиозных групп с более высоким напряжением: несмотря на дороговизну, они предлагают большую ценность; на самом деле, они способны делать это потому, что они дороги". [p. 145]
"Напряженность относится к степени отличия, разделения и антагонизма между религиозной группой и "внешним" миром".
(p. 143). Таким образом, в спектре от низкого до высокого уровня, крупные устоявшиеся церкви являются низко напряженными, а секты и культы - высоко напряженными. Дорогая религия - это та, в которой высоки "материальные, социальные и психические издержки принадлежности". Она стоит не только времени, потраченного на выполнение религиозных обязанностей, и денег, собранных в кассу; принадлежность к ней может привести к потере социального положения и фактически усугубить, а не облегчить тревогу и страдания человека. Но вы получаете то, за что платите: в отличие от геев, вы получаете спасение на вечные времена.
В той мере, в какой человек мотивирован религиозной ценностью, он должен предпочесть поставщика с более высокой ценой. Более дорогие религиозные группы не только предлагают более ценный продукт, но и создают уровни приверженности, необходимые для максимизации индивидуального уровня доверия к религии - истинности фундаментальных доктрин, эффективности практики и уверенности в ее потусторонних обещаниях". [pp. 146-47].
Чем больше вы вложили в свою религию, тем больше у вас будет мотивации защищать эти инвестиции. Старк и Финке не одиноки в том, что дороговизна иногда имеет хороший экономический смысл. Например, эволюционные экономисты Сэмюэл Боулз и Герберт Гинтис (1998, 2001) разработали формальные модели сообществ, которые способствуют развитию просоциальных норм, "культурных черт, регулирующих действия, которые влияют на благосостояние других, но которые не могут регулироваться контрактами, не требующими затрат" (2001, p. 345). Их модели показывают, что эти просоциальные эффекты зависят от "недорогого доступа к информации о других членах сообщества", а также от тенденции благоприятствовать взаимодействию с членами группы и ограничивать миграцию внутрь и наружу, что также отмечают Старк и Финке.
Высокие издержки входа и выхода так же важны для выживания подобных механизмов, как мембрана, окружающая клетку: самообслуживание обходится дорого и становится более эффективным благодаря строгому разграничению между мной и остальным миром (в случае клетки) или между нами и ними (в случае сообщества). Работа Боулза и Гинтиса не просто обеспечивает формальную поддержку некоторых положений, отстаиваемых Старком и Финке; она показывает, что плачевная ксенофобия, встречающаяся в "высоконапряженных" религиозных сообществах, не является специфически религиозной чертой. Ксенофобия, утверждают они, - это цена, которую любое сообщество или группа должны заплатить за высокий уровень внутреннего доверия и гармонии, и более того, это цена, которую мы, в конце концов, можем решить, что должны быть готовы заплатить: "Мы считаем, что в ближайшие годы общины могут стать не столько менее, сколько более важными в системе структур управления, поскольку общины могут претендовать на определенный успех в решении проблем управления, не поддающихся рыночному или государственному решению" (Bowles and Gintis, 2001, p. 364).
Применение Старком и Финке теории рационального выбора ко многим тенденциям и различиям, наблюдаемым в американских религиозных конфессиях, еще не доказано, и у него есть ярые противники, но они, безусловно, заслуживают дальнейшего изучения. А последствия некоторых из их предложений действительно провокационны.
Предложение 76. Даже при ограниченной конкуренции религиозные фирмы могут обеспечить высокий уровень приверженности в той мере, в какой они служат основными организационными средствами для разрешения социальных конфликтов. (И наоборот, если религиозные фирмы станут значительно менее важными в качестве проводников социального конфликта, они, соответственно, будут менее способны генерировать приверженность). [p. 202]