Другими словами, ожидайте, что религиозные "фирмы" будут эксплуатировать и обострять социальные конфликты при любой возможности, поскольку это способ получения прибыли. Это может быть хорошо (сопротивление польских католиков коммунизму) или плохо (нескончаемый конфликт в Ирландии). Недоброжелатели скажут, что мы уже знали это о религиях, но утверждение, что это систематическая особенность, которая вытекает из других особенностей и взаимодействует с другими предсказуемыми способами, - это, если оно верно, как раз тот факт, который мы захотим глубоко понять, когда будем иметь дело с социальными конфликтами в будущем. Когда религиозные лидеры и их критики как внутри, так и вне своих религий рассматривают возможные реформы и улучшения, они, хотят они того или нет, становятся инженерами-меметиками, изменяя конструкции, завещанные им традицией, чтобы скорректировать наблюдаемые эффекты, и одни из самых показательных наблюдений в книге Старка и Финке - это их язвительная критика благонамеренных реформ, которые обернулись неудачей. Правы ли они в отношении главной причины стремительного сокращения числа католиков, ищущих призвания в церкви после Второго Ватиканского собора?
Раньше католическая церковь учила, что священники и верующие [монахи и монахини] находятся в высшем состоянии святости. Теперь же, несмотря на свои обеты, они стали такими же, как и все остальные.
[p. 177].... Миряне получили некоторые привилегии священства, не неся при этом бремени безбрачия или прямой ответственности перед церковной иерархией. Для многих священство перестало быть выгодной сделкой после обновленческих усилий Второго Ватиканского собора. [p. 185]
Или они ошибаются? Единственный способ узнать это - провести исследование.
Невкусность не является надежным признаком лживости, и благочестивые гомилии, которыми часто руководствовались ранние реформаторы, должны быть подтверждены, опровергнуты или, в противном случае, проигнорированы. Ставки слишком высоки для благонамеренных любительских промахов. Как и ранее, обсуждая работу Бойера, Уилсона и других, я не выношу вердикт об обоснованности или убедительности любой из этих работ, а лишь представляю примеры работ, которые, как я считаю, должны восприниматься серьезно и впредь либо решительно и справедливо опровергаться, либо, пусть и с трудом, признаваться за свой подлинный вклад в наше понимание. В случае с освежающе откровенным видением Старка у меня самого есть глубокие сомнения, некоторые из которых проявятся, когда мы обратимся к некоторым сложностям, которые он так решительно оставляет в стороне. Старк и Финке хорошо выражают свое фундаментальное отношение, когда пренебрежительно отзываются о книге Дона Купитта "После Бога: Будущее религии" (1997), в которой одобряется религия, из которой удалены все следы сверхъестественного:
Но почему у религии без Бога должно быть будущее? Рецепт Купитта кажется нам похожим на ожидание того, что люди будут продолжать покупать билеты на футбол и собираться на трибунах, чтобы наблюдать за игроками, которые, за неимением мяча, просто стоят. Если нет сверхъестественных существ, то нет и чудес, нет и спасения, молитва бессмысленна, заповеди - всего лишь древняя мудрость, а смерть - это конец. В таком случае рациональному человеку нечего делать в церкви. Или, точнее, разумный человек не будет иметь ничего общего с такой церковью. [p. 146]
Сильный язык, но они должны признать, что Купитт и другие, отвернувшиеся от своего видения Бога-судьбоносца, прекрасно осознавали его привлекательность и, должно быть, имели свои причины (сформулированные или нет), чтобы так долго искусно сопротивляться ему. Что можно сказать в пользу пути - или, скорее, путей - Бога-как-сущности, поскольку было много разных способов попытаться представить себе Бога в менее антропоморфными терминами? Думаю, ключ к разгадке можно найти в некоторых собственных наблюдениях Старка и Финке:
Учитывая тот факт, что религия - это рискованный товар и что люди часто могут увеличить свой поток непосредственных выгод за счет религиозного бездействия, кажется маловероятным, что любой плюрализм и активный маркетинг когда-либо смогут достичь чего-то близкого к полному проникновению на рынок. Доля американцев, которые действительно принадлежат к определенной церковной общине (в отличие от тех, кто называет свои религиозные предпочтения, когда его спрашивают), уже много десятилетий держится около 65 %, не проявляя тенденции реагировать даже на крупные экономические циклы. [p. 257]
Будет интересно узнать больше о 35 процентах тех, кто просто не создан для церкви, а также о доле тех прихожан, которые не созданы для высоконапряженных, дорогих религий, которым отдает предпочтение Старк. Они существуют во всем мире; по словам Старка и Финке, "есть и "безбожные" религии, но их последователи ограничены небольшими элитами - как в случае с элитными формами буддизма, даосизма и конфуцианства" (стр. 290n). Привлекательность унитарианства, епископального и реформистского иудаизма не ограничивается авраамическими традициями, и если "элиты"
Если они считают, что не могут заставить себя "поверить в то, что они пережили долгие и удовлетворительные отношения обмена с" Богом, то почему они вообще продолжают придерживаться (того, что они называют) религии?
ГЛАВА 8. Вера в веру
Вы, конечно, верите в это.
Я думаю, что Бог ценит то, что я хочу верить в Него, независимо от того, уверен я в этом или нет.
-Анонимный информатор, цитируемый Аланом Вулфом в книге "Трансформация американской религии".
Доказательством того, что дьявол существует, действует и преуспевает, является именно то, что мы больше не верим в него. -Дени де Ружмон, "Доля дьявола" В конце первой главы я пообещал вернуться к вопросу Юма в его "Диалогах о естественной религии", вопросу о том, есть ли у нас веские основания верить в Бога, и в этой главе я сдержу это обещание. Предыдущие главы заложили некоторые новые основы для этого исследования, но также выявили ряд проблем, которые необходимо решить, прежде чем начнется эффективное противостояние между теизмом и атеизмом.
Как только наши предки стали рефлексировать (и гиперрефлексировать) по поводу своих собственных убеждений и, таким образом, назначили себя хранителями убеждений, которые они считали наиболее важными, феномен веры в убеждения стал самостоятельной значимой социальной силой, иногда затмевая явления низшего порядка, которые были его объектом. Рассмотрим несколько примеров, которые актуальны сегодня. Поскольку многие из нас верят в демократию и понимают, что безопасность демократии в будущем в решающей степени зависит от сохранения веры в демократию, мы охотно цитируем (и цитируем, и цитируем) знаменитую фразу Уинстона Черчилля: "Демократия - это худшая форма правления, за исключением всех других форм, которые были испробованы". Будучи хранителями демократии, мы часто испытываем противоречие: нам хочется указать на недостатки, которые следует исправить, но в то же время так же хочется заверить людей, что недостатки не так уж и плохи, что демократия может сама себя контролировать, и их вера в нее не окажется ошибочной.
То же самое можно сказать и о науке. Поскольку вера в честность научных процедур почти так же важна, как и сама честность, между разоблачителем и властями всегда существует напряжение, даже если они знают, что по ошибке придали научную респектабельность полученному обманным путем результату. Должны ли они спокойно отказаться от работы и незаметно уволить нарушителя или поднять большой шум?
И, конечно же, в некоторой степени увлечение общественности процессами над знаменитостями объясняется тем, что вера в верховенство закона считается жизненно важной составляющей нашего общества; поэтому, если известные люди воспринимаются как стоящие над законом, это ставит под угрозу общее доверие к верховенству закона. Поэтому нас интересует не только судебный процесс, но и реакция общества на него, а также реакция на эту реакцию, создающая спиралевидное раздувание освещения в СМИ. Мы, живущие в демократических странах, стали несколько одержимы изучением общественного мнения по самым разным вопросам, и на то есть веские причины: в демократическом обществе действительно важно, во что верит народ. Если общественность не может мобилизовать на длительное возмущение сообщениями о коррупции или, например, пытках заключенных нашими агентами, наши демократические сдержки и противовесы оказываются под угрозой. В своей обнадеживающей книге "Развитие как свобода" (1999) и в других работах (см. особенно Sen, 2003) лауреат Нобелевской премии экономист Амартия Сен делает важный вывод о том, что для достижения не обязательно побеждать на выборах.
ваши политические цели. Даже в шатких демократиях то, что лидеры считают преобладающими в своих странах убеждениями, влияет на то, какими они считают свои реалистичные возможности, поэтому поддержание убеждений - важная политическая цель сама по себе.
Еще важнее политических убеждений, по мнению многих, то, что мы можем назвать метафизическими убеждениями. Нигилизм - вера в ничто - по понятным причинам рассматривается многими как глубоко опасный вирус. Когда Фридриху Ницше пришла в голову идея о вечном повторении - он решил, что доказал, что мы пересматриваем свою жизнь бесконечное число раз, - его первым побуждением (согласно некоторым историям) было покончить с собой, не раскрывая доказательств, чтобы избавить других от этой разрушающей жизнь веры.2 Вера в то, что что-то имеет значение, по понятным причинам сильна и широко распространена. Вера в свободу воли - еще одно тщательно охраняемое представление, по тем же причинам, и те, чьи исследования, как кажется другим, ставят ее под угрозу, иногда намеренно искажаются, чтобы дискредитировать то, что рассматривается как опасная тенденция (Dennett, 2003c). Физик Пол Дэвис (2004) недавно отстаивал мнение, что вера в свободу воли настолько важна, что может быть "фикцией, которую стоит поддерживать". Интересно, что он, похоже, не считает, что его собственное открытие ужасной правды (то, что он принимает за ужасную правду) лишает его моральной дееспособности, но полагает, что другие, более хрупкие, чем он, должны быть защищены от нее.