Как утверждает Сэм Харрис в своей смелой книге "Конец веры" (2004), в достойных усилиях умеренных и экуменистов во всех религиях кроется жестокая ловушка-22: своими добрыми делами они придают защитный окрас своим фанатичным единоверцам, которые спокойно осуждают их открытость и готовность к переменам, пожиная плоды хорошего общественного резонанса, который они таким образом получают.
Короче говоря, умеренные во всех религиях используются фанатиками, и они должны не только возмущаться этим, но и предпринимать все возможные шаги, чтобы ограничить это в своей собственной традиции. Вероятно, больше никто не сможет этого сделать - отрезвляющая мысль:
Для того чтобы между исламом и Западом был достигнут стабильный мир, ислам должен претерпеть радикальную трансформацию. Эта трансформация, чтобы быть приемлемой для мусульман, должна исходить от самих мусульман. Не будет большим преувеличением сказать, что судьба цивилизации во многом находится в руках "Умеренных" мусульман. [Harris, 2004, p. 154].
Мы должны возложить на этих умеренных мусульман ответственность за перестройку их собственной религии - но это означает, что мы также должны возложить на умеренных христиан, иудеев и других людей ответственность за все излишества в их собственных традициях. И, как отметил Джордж Лакофф, нам нужно доказать этим исламским лидерам, что мы слышим их моральные голоса, а не только свои собственные:
Мы зависим от доброй воли и мужества умеренных исламских лидеров. Чтобы завоевать их, мы должны продемонстрировать свою добрую волю, начав всерьез заниматься социальными и политическими условиями, которые приводят к отчаянию". [2004, p. 61]
Как сделать так, чтобы под маской религиозной респектабельности не скрывались безумные эксцессы? Частично это можно решить, если сделать религию в целом менее "священной коровой" и более "достойной альтернативой". Именно этого пути поневоле придерживаются некоторые из нас, "светлых" - атеисты, агностики, вольнодумцы, светские гуманисты и другие люди, освободившиеся от религиозных пристрастий. Мы, светлые, прекрасно осознаем все то хорошее, что совершают религии, но предпочитаем направлять свою благотворительность и добрые дела через светские организации, именно потому, что не хотим быть соучастниками в создании доброго имени для религии! Это делает наши руки чистыми, но этого недостаточно - так же, как достаточно, чтобы умеренные христиане не выделяли средства антисемитским организациям в христианстве или чтобы умеренные евреи ограничивали свою благотворительность организациями, которые работают над обеспечением мирного сосуществования палестинцев и израильтян. Это начало, но предстоит еще большая работа, и это неприятная и даже опасная работа по десантификации излишеств в каждой традиции изнутри. Любой религиозный человек, который не принимает активного и публичного участия в этой работе, уклоняется от выполнения своего долга, и тот факт, что вы не принадлежите к оскорбительной общине или деноминации, не оправдывает вас: именно христианство, ислам, иудаизм и индуизм (например) являются привлекательными помехами, а не только их ответвления.
Например, любой порочный культ, использующий в качестве защитной окраски христианские образы или тексты, должен лежать на совести всех, кто называет себя христианами. Пока священники, раввины, имамы и их паства не осудят поимённо опасных людей и конгрегации в своих рядах, все они будут соучастниками. Я знаю многих христиан, которых в частном порядке тошнит от многих слов и поступков, совершаемых "во имя Иисуса", но выражений тревоги близким друзьям недостаточно. В книге "Опасная идея Дарвина" я писал о храбрых мусульманах, осмелившихся публично выступить против непристойной пародии на фетву, вынесенную Салману Рушди, автору "Сатанинских стихов", приговоренному к смерти за его ересь, и призывал: "Давайте все вместе распространим опасность, объединившись с ними" (стр. 517n). Но здесь кроется поистине ужасающая загвоздка: если мы, немусульмане, объединяемся с ними, то тем самым обозначаем их как "марионеток врагов ислама".
в глазах многих мусульман. Только те, кто находится внутри религиозной общины, могут эффективно бороться с этим глубоко аморальным отношением, а сторонники мультикультурализма, призывающие нас быть помягче с ними, только усугубляют проблему.
Благослови мою душу: духовность и эгоизм
Побеждает тот, у кого после смерти окажется больше игрушек.
-Известный лозунг материалистов
Да, у нас есть душа, но она состоит из множества крошечных роботов.
-Мой материалистический лозунг
Рассмотрим два совершенно разных значения слова "материалист". В самом распространенном повседневном смысле оно обозначает человека, которого заботит только "материальное" имущество, богатство и все его атрибуты. В научном или философском смысле оно относится к теории, которая стремится объяснить все явления, не прибегая ни к чему нематериальному - картезианской душе или "эктоплазме", ни к Богу. Стандартным отрицанием материализма в научном смысле является дуализм, который утверждает, что существуют два совершенно разных вида субстанции, материя и ... то, из чего якобы состоит разум. Очевидный мост, связывающий эти два значения вместе, достаточно очевиден: если вы не считаете, что у вас есть бессмертная душа, то вы не верите, что получите свою награду на небесах, так что... вы можете с тем же успехом получить все, что можете получить в этом материальном мире. Если бы мы спросили людей, какой термин является отрицанием материалистического в повседневном смысле, они вполне могли бы остановиться на духовном.
В ходе работы над этой книгой я обнаружил одно мнение, выраженное в несколько иной форме людьми, придерживающимися самых разных религиозных взглядов: "человек" испытывает "глубокую потребность" в "духовности", которая удовлетворяется для одних традиционной организованной религией, для других - культами, движениями или хобби "Нью Эйдж", а для третьих - интенсивным занятием искусством или музыкой, гончарным делом или экологическим активизмом - или футболом! Что меня восхищает в этой восхитительно разнообразной тяге к "духовности", так это то, что люди думают, будто знают, о чем говорят, хотя - а может быть, и потому, - что никто не удосуживается объяснить, что они имеют в виду. Полагаю, это должно быть очевидно. Но на самом деле это не так.
Если вы не хотите объясняться, они обычно отмазываются, как часто цитируемый ответ Луи Армстронга на вопрос о том, что такое джаз: "Если вам приходится спрашивать, вы никогда не узнаете". Так не пойдет. Чтобы убедиться в том, насколько сложно сказать, что такое духовность, попробуйте усовершенствовать эту пародию, собранную из множества разочарований: "Духовность - это, знаете, как бы внимание к своей душе или глубокие мысли, которые вас действительно волнуют, а не просто размышления о том, у кого одежда красивее, стоит ли покупать новую машину, что будет на ужин и тому подобное. Духовность - это настоящая забота, а не просто, знаете ли, материализм". Наряду с этим распространенным и нерефлексивным взглядом на духовность существует стереотип атеиста: у атеистов нет "ценностей"; они беспечны, эгоцентричны, поверхностны, самоуверенны. Они думают, что знают все, и при этом совершенно не понимают, что такое дух. (Вы действительно не можете быть хорошим человеком, если у вас нет духовной жизни).
А теперь позвольте мне попытаться вложить в их уста лучшие слова. Эти люди поняли один из лучших секретов жизни: отпустите свое "я".
Если вы сможете подойти к сложностям мира, его славе и ужасам, со смиренным любопытством, признавая, что, как бы глубоко вы ни заглянули, вы лишь пощупали поверхность, вы обнаружите миры внутри миров, красоты, которые раньше не могли себе представить, а ваши мирские заботы уменьшатся до размеров, не столь уж важных в общей схеме вещей. Сохранять это потрясенное видение мира под рукой, занимаясь повседневными делами, нелегко, но это определенно стоит усилий, потому что если вы сможете оставаться сосредоточенным и вовлеченным, вам будет легче сделать трудный выбор, нужные слова придут к вам, когда они вам понадобятся, и вы действительно станете лучшим человеком. В этом, я полагаю, и заключается секрет духовности, и он не имеет ничего общего с верой в бессмертную душу или во что-то сверхъестественное.
Психолог Николас Хамфри довольно глубоко изучил связь между верой в "психические силы" и повседневным чувством морали. Он отмечает, что почти все паранормальные явления, экстрасенсорное восприятие и ясновидение, общение с умершими друзьями и родственниками на сеансах, имеют "несколько самодовольную ауру - отпечаток святости, некое ощущение "тронь - не тронь"" (1995, с. 186). И хотя отчасти это может быть связано с тем, что так часто истории затрагивают наиболее эмоционально чувствительные сферы жизни людей, у него есть и другое объяснение:
. . она берет свое начало в одном из самых замечательных трюков с доверием, которые разыграла с нами наша культура. Она заключается в том, чтобы убедить людей в существовании глубокой связи между верой в возможность существования экстрасенсорных сил и тем, чтобы быть благородным, честным, добропорядочным, достойным доверия членом общества. . . .
Он ловко излагает обоснование свободного плавания:
Независимо от того, получали ли люди явное религиозное воспитание или нет, все они были подвержены идее, что некая сверхъестественная родительская фигура наблюдает за ними и заботится о них. Отсюда легко следует, что чувство справедливости и благородства убеждает людей в том, что если такая фигура существует, то не верить в нее было бы в высшей степени неблагодарно, а такими неблагодарными могут быть только злые дети. Но если неверующие в целом злы, то естественно (хотя и вряд ли логично) предположить, что верующие в целом добры. Таким образом, вера или не вера человека в сверхъестественного родителя сама по себе становится мерилом его моральной добродетели... Абсурдным, но вполне общепринятым результатом стало то, что каждая паранормальная история, которую мы слышим, автоматически заслуживает внимания и уважения.