Пока мы не разработаем более совершенные общие теории когнитивной архитектуры для представления содержания в мозге, использование нейровизуализации для изучения религиозных убеждений почти так же бесполезно, как использование вольтметра для изучения компьютера, играющего в шахматы. Со временем мы сможем связать все, что обнаружим другими способами, с тем, что происходит между миллиардами нейронов в нашем мозге, но более плодотворными будут методы психологии и других социальных наук.
Что касается генов, то сравните историю, которую я рассказал в предыдущих главах, с этой упрощенной версией из недавней статьи на обложке журнала Time "Есть ли Бог в наших генах?":
Люди, развившие в себе духовное чувство, процветали и передавали эту черту своему потомству. Те же, кто этого не сделал, рисковали вымереть в хаосе и убийствах. Эволюционное уравнение простое, но мощное". [Kluger, 2004, p. 65].
Идея, которая таится в этом смелом отрывке, заключается в том, что религия "полезна для вас", потому что она была одобрена эволюцией. Это как раз тот случай, когда "Что нам делать?
Простодушного дарвинизма, который справедливо вызывает у тонких ученых и теоретиков религии жуткую дрожь. На самом деле, как мы уже убедились, все не так просто, и существуют более мощные эволюционные "уравнения". Гипотеза о том, что существует (генетически) наследуемое "Духовное чувство", повышающее генетическую пригодность человека, - одна из менее вероятных и менее интересных эволюционных возможностей. Вместо единого духовного чувства мы рассматриваем конвергенцию нескольких различных сверхактивных склонностей, чувствительности и других кооптированных адаптаций, которые не имеют ничего общего с Богом или религией.
Мы рассмотрели одну из относительно простых генетических возможностей - ген повышенной гипнотизируемости. В прежние времена это могло принести большую пользу здоровью, и это был бы один из способов серьезно отнестись к гипотезе Хамера о "гене Бога". Или мы можем объединить ее со старым предположением Уильяма Джеймса о том, что существует два типа людей: те, кто нуждается в "острой" религии, и те, чьи потребности "хронические" и более мягкие. Мы можем попытаться выяснить, действительно ли существуют существенные органические различия между высокорелигиозными людьми и теми, чей энтузиазм к религии умеренный или вовсе отсутствует.
Предположим, что нам удалось обнаружить такую закономерность. Каковы будут последствия - если таковые будут - для политики? Можно провести параллель с генетическими различиями, которые объясняют трудности с алкоголем у некоторых азиатов и коренных американцев. Как и в случае с переносимостью лактозы, генетически передается способность к метаболизму алкоголя, обусловленная различиями в присутствии ферментов, в основном алкогольдегидрогеназы и альдегиддегидрогеназы. Нет нужды говорить, что, поскольку алкоголь не по своей вине ядовит для людей с такими генами - или превращает их в алкоголиков, - им лучше отказаться от спиртного.
Другая параллель - с генетически передаваемым отвращением к брокколи, цветной капусте и кинзе, которое многие люди обнаруживают у себя; у них нет проблем с метаболизмом этих продуктов, но они находят их невкусными из-за идентифицируемых различий и множества генов, кодирующих обонятельные рецепторы. Им не нужно советовать избегать этих продуктов. Может ли существовать "духовно-опытная непереносимость" или "духовно-опытное отвращение"? Могут. Возможно, существуют психологические особенности, имеющие генетическую основу, которые проявляются в различных реакциях людей на религиозные стимулы (как бы мы ни считали нужным их классифицировать). Уильям Джеймс предлагает неформальные наблюдения, которые дают нам некоторые основания подозревать это. Некоторые люди кажутся невосприимчивыми к религиозным ритуалам и всем другим проявлениям религии, в то время как другие, как я, глубоко тронуты церемониями, музыкой и искусством, но совершенно не убеждены доктринами. Возможно, другие жаждут этих стимулов и испытывают глубокую потребность интегрировать их в свою жизнь, но им лучше держаться от них подальше, поскольку они не могут "метаболизировать" их так, как другие люди. (Они становятся маниакальными и неуправляемыми, или депрессивными, или истеричными, или растерянными, или зависимыми).
Это гипотезы, которые определенно стоит сформулировать в деталях и проверить, если мы сможем выявить закономерности индивидуальной вариативности, независимо от того, являются ли они генетическими или нет (в конце концов, они могут передаваться культурным путем). Например, может оказаться, что людям, чьим родным языком является финский (независимо от их генетического наследия), стоит умерить потребление религии!
Духовное чувство" (что бы это ни было) может оказаться генетической адаптацией в самом простом смысле, но более конкретные гипотезы о закономерностях в человеческой склонности реагировать на религию будут более правдоподобными, легче проверяемыми и с большей вероятностью окажутся полезными для разрешения некоторых сложных политических вопросов, с которыми нам приходится сталкиваться. Например, было бы особенно полезно узнать больше о том, чем светские убеждения отличаются от религиозных (как мы видели в главе 8, "убеждения" здесь - неверный термин; лучше называть их религиозными убеждениями, чтобы обозначить разницу). Чем религиозные убеждения отличаются от светских по способу их приобретения, сохранения и исчезновения, а также по роли, которую они играют в мотивации и поведении людей? В настоящее время существует значительное количество исследований, посвященных теме "Что нам делать?
исследовательская индустрия, занимающаяся проведением опросов по всем аспектам религиозного мировоззрения. Мы регулярно видим в СМИ самые яркие результаты, но теоретические основы и предпосылки методологии опросов нуждаются в тщательном анализе. Алан Вулф (Alan Wolfe, 2003, p. 152), например, считает, что эти опросы ненадежны: "Результаты непоследовательны и озадачивают, завися, как это часто бывает в подобных исследованиях, от формулировок вопросов в опросах или выборок, выбранных для анализа". Но прав ли Вулф? Это не должно быть просто вопросом личного мнения.
Мы должны это выяснить.
Рассмотрим один из самых поразительных недавних отчетов. Согласно данным ARIS (American Religious Identification Survey) за 2001 год, три категории, в которых наблюдался наибольший прирост членов с момента предыдущего исследования 1990 года, - это евангелисты/приверженцы христианства (42 %), неконфессиональные (37 %) и безрелигиозные (23 %). Эти данные подтверждают мнение о том, что евангелизм в США растет, но они также подтверждают мнение о том, что секуляризм находится на подъеме. Очевидно, что мы становимся поляризованными, как утверждают многие неформальные наблюдатели. Почему? Потому ли, что, как считают такие специалисты по предложению, как Старк и Финке, только самые дорогостоящие религии могут конкурировать с отсутствием религии вообще на рынке за наше время и ресурсы? Или дело в том, что чем больше мы узнаем о природе, тем больше наука кажется многим людям чем-то упущенным, чем-то, что может предложить только антинаучная точка зрения? Или есть какое-то другое объяснение?
Прежде чем приступить к объяснению данных, следует спросить, насколько мы уверены в предположениях, использованных при их сборе, - насколько надежны данные и как они были собраны? (В случае ARIS - телефонный опрос, а не письменная анкета.) Какие проверки использовались, чтобы избежать предвзятости контекста? Какие еще вопросы задавали людям? Сколько времени ушло на проведение интервью? И еще есть необычные вопросы, ответы на которые могут иметь значение: Что произошло в новостях в день проведения опроса?
Был ли у интервьюера акцент? И так далее. Проведение таких исследований требует больших затрат, и никто не тратит тысячи долларов на сбор данных с помощью случайно разработанного "инструмента" (анкеты). Много исследований было посвящено выявлению источников предвзятости и артефактов в опросных исследованиях. В каких случаях следует использовать простой вопрос "да/нет" (и не забудьте включить в него важный "Я не знаю"), и когда следует использовать пятибалльную шкалу Лайкерта (например, привычные "полностью согласен", "склонен согласиться", "не уверен", "склонен не согласиться", "категорически не согласен")? Когда ARIS проводил свое исследование в 1990 году, первым вопросом был: "Какова ваша религия?". В 2001 году вопрос был изменен: "Какова ваша религия, если таковая имеется?". Насколько увеличилось количество неконфессиональных и безрелигиозных ответов из-за изменения формулировки? Почему была добавлена фраза "если таковая имеется"?
В процессе написания книги "Как мы верим: Science, Skepticism and the Search for God (2nd ed., 2003), Майкл Шермер, директор Общества скептиков, провел масштабный опрос о религиозных убеждениях. Его результаты поражают воображение, в том числе и потому, что они разительно отличаются от результатов, полученных в ходе других подобных опросов. Согласно последним опросам, около 90 % американцев верят в Бога - и не просто в "сущностного" Бога, а в Бога, который отвечает на молитвы. В опросе Шермера только 64 % сказали, что верят в Бога, и 25 % сказали, что не верят в Бога (стр. 79). Это огромное расхождение, и оно не объясняется простой ошибкой выборки (например, рассылкой анкет известным скептикам!).8 Шермер полагает, что ключевым фактором является образование. В его исследовании людей просили ответить своими словами на "открытый вопрос в форме эссе", объясняющий, почему они верят в Бога:
Как выяснилось, люди, заполнившие анкету, были значительно более образованными, чем средний американец, а высшее образование ассоциируется с более низкой религиозностью. По данным Бюро переписи населения США за 1998 год, четверть американцев старше двадцати пяти лет получили степень бакалавра, тогда как в нашей выборке этот показатель составил почти две трети. (Трудно сказать, почему так произошло, но одна из возможностей - "Что нам делать? заключается в том, что образованные люди с большей вероятностью заполнят умеренно сложный опрос). [p. 79]