овала тучными брашнами и благовонными питиями; плясуны и песельники стали увеселять его; он начал забавляться также охотою, выезжая с ястребами, соколами и кречетами, держал большую псарню и ручных медведей. Его гордость и наглость возросли до того, что он запрещал в окрестностях охотиться кому-либо другому; даже княжих сокольников и ловчих приказывал бить и отнимать у них соколов и медведей. Князь Андрей Дмитриевич терпеливо переносил такие оскорбления. Но один из его ловчих придумал следующее. Он взял наиболее лютого медведя и повел мимо Лукина двора. Увидав его, Лука сам вышел из хором и велел вести медведя к себе на двор. Ловчий повиновался, но выпустил на свободу зверя, прежде нежели хозяин успел отойти. Зверь тотчас бросился на Луку, и последнего вырвали из его лап едва дышащего. Тут приехал сам князь Андрей и стал укорять Луку за его поведение, которым он оскорбил прославившую его чудотворную икону, за что и получил достойное наказание. Лука раскаялся и просил обратить его имение на что-либо доброе. Тогда князь употребил его на построение обители в честь той же Колоцкой Богородичной иконы. Лука окончил жизнь иноком в этой обители.
Немалое количество православных монастырей, возникших в глубине севера и востока России, имело важное колонизационное значение, т. е. послужило делу обрусения этих окраин и водворению семян христианской гражданственности на дикой языческой почве. Иноки вносили жизнь в глухие пустыни, расчищали лесные дебри и заводили в них сельское хозяйство. Многие льготы, в особенности освобождение на несколько лет от всяких повинностей и податей привлекали на монастырские земли русских крестьян из других областей; около монастыря возникали промышленные слободы, земледельческие села и деревни. Инородческое население неизбежно подвергалось влиянию этих колоний, осваивалось с русскою религией и перенимало русские обычаи. Из монастырской среды выходили проповедники христианства, распространявшие его посреди языческих народцев, преимущественно Финского племени.
Из таких русских миссионеров наибольшее значение получил св. Стефан Пермский.
Он был сын соборного причетника в Великом Устюге; а этот город считался пригородом Великого Ростова. Мальчик рано научился грамоте, любил читать книги Ветхого и Нового завета, и был уже канонархом в соборной церкви. Стремясь к иночеству и книжному просвещению, Стефан, прозванием Храп, ушел в Ростов, который издавна служил средоточием духовного просвещения в Северо-Восточной Руси. Здесь близ княжеского терема и епископского двора помещался монастырь Григория Богослова, называемый «Затвор», имевший «книги многи», т. е. большую по тому времени духовную библиотеку. В этом-то монастыре Стефан Храп постригся и ревностно предался книжным занятиям. Тут укрепилось в нем желание идти в соседнюю с его родиной землю Пермскую, чтобы проповедовать евангелие языческим Зырянам. Он стал усердно готовиться к сему подвигу; кроме языка греческого изучил и зырянский, с которым мог познакомиться, уже на своей родине. Затем он составил Зырянскую или Пермскую азбуку, пользуясь для того отчасти буквами греко-славянскими, а отчасти и теми начертаниями, которые были в употреблении у Зырян для разных заметок. По изобретении этой азбуки, он принялся переводить на зырянский язык необходимые богослужебные книги. Чувствуя себя достаточно приготовленным, Стефан прежде отправился в Москву за митрополичьим благословением. Митрополит в то время (после кончины Алексея) еще не был поставлен: заместитель его епископ Коломенский Герасим благословил Стефана, снабдил его антиминсами и другими священными предметами.
Стефан избрал местом своей проповеди ближайший к его родине Зырянский край, именно берега Вычегды. Край этот в прежнее время платил дани Новгороду, а теперь переходил уже в Московскую зависимость. Местопребывание свое Стефан утвердил в главном и притом довольно торговом селении Усть-Выми, т. е. при впадении Выми (с правой стороны) в Вычегду. Проповедь его здесь была успешна, и он вскоре для новообращенной паствы построил церковь во имя Благовещения. Эта церковь своею красотою немало привлекала туземцев, которые невольно предпочитали ее языческим кумирам с их безобразными идолами. А богослужение, чтение священных книг и пение псалмов на понятном им народном языке еще более располагали их в пользу новой веры. Стефан со своими учениками обходил леса и распутия и ревностно истреблял попадавшихся ему многочисленных идолов. Кроме многих мелких кумиров, в сей стране встречались и некоторые большие деревянные истуканы, к которым на поклонение приходили язычники издалека и приносили им в дар шкуры соболей, куниц, горностаев, бобров, медведей, лисиц и белок; все это развешивали они на самого идола или вокруг него. Стефан обыкновенно ударял идола сначала обухом в лоб и повергал на землю, а потом раскалывал его топором на малые поленья, и бросал в зажженный костер; туда же бросал и все найденные при нем шкуры. Пермяне с удивлением смотрели на проповедника, который не соблазнялся дорогими мехами и не брал их себе, а сожигал в огне.
Распространение крещения однако сильно замедлялось противодействием языческих волхвов или шаманов, которые возбуждали народ против Стефана, и не раз покушались его убить. Главный из них, престарелый Пам, в особенности ратовал за старых богов, и смущал народ такими словами: «не слушайте этого пришельца-москвитянина. Может ли быть для нас что-нибудь доброе из Москвы? Разве не оттуда пришли на нас тяжкие дани, насильства, тиуны, доводчики и приставники?» По рассказу Стефанова жития, однажды он и Пам согласились было испытать достоинство их религий посредством огня и воды, т. е. пройти вместе сначала сквозь пылающий костер, а потом спуститься в одну прорубь реки Вычегды и выйти в другую. Но когда огонь был разведен, волхв отказался от испытания и тем посрамил себя перед народом. После того он с наиболее ревностными язычниками удалился за Уральский хребет на реку Обь, и дело обращения зырян пошло успешнее. Хотя большинство зырян оставалось еще в язычестве, однако новокрещенная паства настолько умножилась, что Стефан просил поставить для нее особого епископа. Митрополит Пимен одобрил его просьбу и, с согласия великого князя Димитрия, поставил первым епископом Пермским самого Стефана (1383 г.). Кафедру свою он утвердил там же, т. е. в Усть-Выме при церкви Благовещения, при которой устроил и монастырь. Кроме постоянных трудов по переводу и переписке священных книг, Стефан много заботился и о других нуждах своей паствы. Он ездил в Москву просить великого князя о разных льготах для народа, облегчения его даней и повинностей; путешествовал в Новгород с мольбою, чтобы его вольница не впадала на Пермскую землю и не разоряла ее; в неурожайные годы привозил на ладьях хлеб из русских областей и раздавал его неимущим. Приехав однажды в Москву по делам церковным, Стефан здесь заболел и скончался (1396) после осьмнадцатилетних своих апостольских трудов. Его погребли в придворном Спасо-Преображенском монастыре (у Спаса на Бору).
Из преемников св. Стефана особенно известен епископ Питирим, продолжавший его апостольские труды. Не ограничивая свою деятельность зырянами, он распространял христианскую проповедь и между их соседями, дикими вогулами. Злобившийся за то один из Вогульских князей, по имени Асыка, заключил союз с одичавшими полухристианскими обитателями Вятки и вместе с ними сделал набег на Пермскую землю. Он скрытно приблизился на плотах к Усть-Выму в тот день, когда епископ с духовенством и жителями совершал крестный ход в одно загородное место для молебствия. Тут при внезапном нападении дикарей безоружные жители искали спасения в бегстве, а святитель был схвачен и предан мученической смерти (1455 г.){86}.
Эпоха татарского ига — эпоха очевидного упадка просвещения — ознаменовала себя в истории Русской церкви появлением некоторых ересей, возбудивших немалое волнение. Если в XII веке иерархия придавала важность вопросу о том, можно ли есть мясо в Господские праздники по средам и пятницам, то в XIV веке эта иерархия должна была вступить в жаркую борьбу уже с учениями гораздо важнейшими и также выходившими из среды самого духовенства. Учения эти явились в том русском крае, в котором особый политический строй неизбежно должен был способствовать большему свободомыслию, нежели в других частях Руси, т. е. в земле Новгородско-Псковской. Выше, при описании деятельности митрополита Петра, мы видели, что на церковном Переяславском соборе (1311 года) осуждена была ересь какого-то новгородского протопопа, который отрицал монашество и между прочим считал земной рай погибшим и который нашел сочувствие себе даже у епископа тверского Андрея. Впрочем, это сочувствие, вероятно, относилось собственно к его учению о рае, а не к отрицанию монахов. Ибо толки о мысленном и земном рае продолжались и после того, и возбуждали споры именно в тверском духовенстве.
По поводу этих споров новгородский архиепископ Василий (спустя лет двадцать пять или тридцать после Переяславского собора) написал послание к тверскому владыке Феодору. В своем послании он хотя не отрицает мысленного (духовного) рая, но также разными ссылками на Священное писание и Отцов церкви старается доказать, что Адамов земной или саженный (насаженный) рай не погиб. Этот рай существует на востоке, тогда как адские муки приготовлены на западе. В подтверждение своих слов, Василий ссылается на рассказ новгородца Моислава и сына его Якова, которые будто бы однажды во время своего плавания по морю подходили к месту земного рая. Буря принесла два их судна к высокой горе, на которой лазоревою краскою и необыкновенной величины написан Деисус; солнца там не было, а свет сиял неописанный, за горою слышалось ликование. Мореходы послали одного товарища ближе посмотреть на чудо; но тот, взобравшись на гору, всплеснул руками, засмеялся и побежал далее. То же сделал и другой. Третьего привязали веревкою за ногу, и, когда он хотел убежать, сдернули его назад, но он оказался мертвым.