а каком-нибудь одном предмете, и его мучила неудовлетворённость. Тогда его привели к Учителю.
– Правда ли, что ты недоволен? – спросил Учитель.
– Правда, – отвечал бхикшу.
– Почему же так?
– Из-за страсти.
– О бхикшу, – сказал Учитель, – страсть прокляли даже животные, почему же ты, постигший высокое учение, мучаешься из-за страсти, которую презирают даже животные?
И он рассказал историю о прошлом.
В давние времена, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, бодхисаттва возродился в образе обезьяны и жил в Гималаях. Один лесник поймал эту обезьяну и принёс её царю. Обезьяна, живя в царском дворце, верно служила царю и постигла многие обычаи людей. Царь, довольный её службой, велел позвать лесника и сказал ему: "Возьми эту обезьяну и отпусти в том месте, где ты её поймал". Тот так и сделал.
Всё племя обезьян, узнав о возвращении бодхисаттвы, собралось на вершине большой скалы, чтобы посмотреть на него. Увидев бодхисаттву, обезьяны начали с ним приветливую беседу.
– Любезный, где ты был столько времени? – спросили они.
– В Варанаси, в царском дворце, – отвечал бодхисаттва.
– А как же ты освободился?
– Царь сделал меня своей любимой обезьяной и, довольный моей службой, отпустил.
Тогда обезьяны сказали:
– Ты, наверное, знаешь нравы, которые царят в мире людей. Расскажи нам о них; мы хотим послушать.
– Не спрашивайте меня о нравах людей, – сказал бодхисаттва.
– Расскажи, расскажи, мы хотим послушать! – упрашивали его обезьяны.
Тогда бодхисаттва сказал:
"Люди, будь то кшатрии или брахманы, только и твердят: "Моё! Моё!". Они ничего не знают о непостоянстве, благодаря которому вещи из бытия переходят в небытие. Послушайте теперь, что за обычаи у этих слепых глупцов".
И он произнёс следующие гатхи:
"Мои те драгоценности
Моё, моё то золото!" –
Так день и ночь твердят глупцы,
Не видя дхарму высшую.
Два господина в доме есть:
Один из них без бороды,
С отвисшей грудью, с косами,
С ушами просверлёнными,
За деньги в дом он приведён;
Домашних мучает всегда.
Услышав его слова, обезьяны закричали:
– Не продолжай, не продолжай! Такие речи нам даже слушать противно, – и они обеими руками плотно заткнули уши.
– В этом месте мы услышали о такой непристойности, – решили обезьяны, и, прокляв это место, они ушли в другое.
А эта скала получила название Проклятой скалы.
Приведя эту историю для разъяснения дхармы и провозгласив благородные истины, Учитель отождествил перерождения (после провозглашения истин тот бхикшу достиг первого плода): "Тогда обезьяньим племенем были последователи Будды, а царём обезьян был я сам".
Джатака о влекомом желанием
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Duka-Nipata. 228 Kamanita-Jataka.
Перевод с пали Б.А. Захарьина.
"Ещё три города, три крепости..." – этими словами Учитель, живший в роще Джетавана, начал историю о некоем брахмане, прозванном Каманита – "Влекомый желанием".
"У царя было два сына. Старший воссел на царство в Бенаресе, младший сделался его первым советником. Тот, что правил царством, стал алчен, похотлив, ненасытен.
В прежнем рождении бодхисаттва был Саккой, всемогущим повелителем богов. Озирая материк Джамбудвипа, он узрел, что царь алчен, похотлив, ненасытен, и решил: "Я пристыжу этого царя, научу его сдержанности!" В обличье молодого брахмана он явился к царю. Спросил царь: "Зачем пожаловал, юноша?" Юноша ответил: "О великий царь! Ведомы мне три мирных и богатых города, где в изобилии слоны, лошади, колесницы и войны, в избытке превосходные украшения из золота! Одолеть их можно малыми силами! Коли желаешь – я завоюю их для тебя". – "Когда же в поход, о юноша?" – воскликнул царь. "Завтра, о великий царь", – отвечал тот. "Ну так ступай, с утра и выступишь!" – распорядился царь. "Хорошо, о великий царь. Спешно готовь войско!" – молвил Сакка и отправился восвояси.
Наутро царь повелел бить в литавры и собрать войско в поход. Призвав советников, он сказал им: "Вчера некий юноша-брахман пообещал завоевать и передать мне в правление три города: Панчалу, Куру и Кекайю. Живо приведите этого юношу!" – "А где же ты поселил его, государь?" – спросили советники. "Нигде!" – ответил царь. "Так, наверное, дал ему денег, чтобы он мог уплатить за жильё?" – "Не давал!" – "Где же нам искать его?" – недоумевали советники. "Ищите на улицах города!" – приказал царь. Те искали, искали и наконец воротились, говоря: "Не нашли, о великий царь!"
Сокрушаясь, что упустил столь великие владения, царь предался непомерной скорби, у него сделался сильный жар, забурлила кровь, но лекари так и не смогли его исцелить.
То ли на третий, то ли на четвёртый день Сакка силой своего божественного всеведения узнал о царском недуге. Подумав: "Исцелю царя!" – он в обличье брахмана явился ко дворцу и, став пред входом, побудил слуг доложить: "Некий брахман берётся исцелить царя!" Царь ответил: "Даже лучшие придворные лекари не сумели излечить меня! Дайте ему денег и отошлите прочь!" На это Сакка сказал: "Не надобно мне никакого жилья, ни денег в уплату за жилье! За лечение я ничего не возьму! Пусть только царь допустит меня к себе, и я исцелю его!" Тогда царь повелел: "Что ж, пусть войдёт!" Приблизясь, Сакка воздал царю почести и сел поодаль. Царь спросил: "Исцелишь ли ты меня?" – "Да, государь". – "Так исцеляй же!" – "Хорошо, великий царь. Скажи мне только, как проявляется твой недуг и в чём его причина, съел ты что-нибудь, или же выпил, или, быть может, увидел, или услышал нечто?" Царь отвечал: "Недуг мой, почтенный, возник из-за того, что я услыхал нечто". – "Что же ты услыхал?" – "Явился, почтенный, ко мне некий юноша и предложил завоевать для меня три города. Я не дал ему ни жилья, ни денег на жильё, и он, прогневавшись, отправился, наверное, к другому царю. Я же, измученный мыслью, что упустил огромные владения, заболел! Коли можешь – исцели меня от этого недуга, приключившегося по причине алчности!" И, разъясняя смысл сказанного, царь пропел такую гатху:
Ещё три города, три крепости хочу я –
Панчалу, Куру и Кекайю получить!
И сверх всего меня, влекомого желаньем,
Мен от алчности, о брахман, ты должен излечить!
Сакка, молвив на это: "Великий царь, настоем из кореньев тебя не исцелить, тебя можно излечить лишь настоем знания", – и пропел такую гатху:
Есть от укусов чёрных змей противоядье,
Из сердца вытравит мудрец бесовский след,
Но исцелит ли кто влекомого желаньем?
Для тех, кто зло творит, – лекарства нет.
Объяснив царю причину его недуга, Махасатта, Великий духом, сказал: "О великий царь! Допустим, ты обретёшь три царства и будешь править четырьмя престольными городами, но ведь не станешь ты разом носить четыре пары белья, или есть сразу из четырёх золотых блюд, или возлежать на четырёх царских ложах?! Не дело это, о великий царь, пребывать в полной власти алчного Желания! Желание есть причина всех бедствий, оно обрекает того, кто ему подвержен, на блуждания по восьми великим и шестнадцати малым адам и на другие мучения!" Так, пробудив в царе страх перед муками ада и прочими, Махасатта научил его дхамме.
Восприняв дхамму, царь перестал терзаться и тотчас исцелился, а Сакка, наставив его и утвердив в добродетелях, воротился в обитель богов.
Царь жил потом, творя добро и совершая благие деяния, пока не перешёл в следующее рождение сообразно накопленным заслугам".
Окончив это наставление в дхамме, Учитель растолковал джатаку, сопоставив перерождения: "Брахман, влекомый желанием, был в ту пору царём, а сам я – Саккой".
Джатака о царе Махапингале
Sutta pitaka. Khuddaka nikāya. Jātaka. Duka-Nipata. 240 Mahapingala-Jataka.
Перевод Ю. Алихановой выполнен по изданию: "The Jataka", ed. by V. Fausboll, vols 1-7, London, 1877-1897.
"Народ царём Пингалой..." Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал о Девадатте. Когда Девадатту, который целых девять месяцев замышлял зло против Учителя, у ворот Джетаваны поглотила земля, жители Джетаваны и других соседних мест радовались и ликовали. "Девадатту, противника Будды, поглотила земля, – говорили они. – Теперь, когда враг погиб, Учитель достиг полного просветления".
Весть о смерти Девадатты распространилась по всей Джамбудвипе, узнали об этом якши, бхуты и дэвы. Все они радовались и ликовали.
Однажды бхикшу собрались в зале дхармы и стали рассуждать: "Братья, когда Девадатту поглотила земля, народ смеялся и ликовал". В это время вошёл Учитель и спросил: "Что вы здесь обсуждаете, бхикшу?" Когда те объяснили, Учитель сказал: "Не только теперь, о бхикшу, люди смеются и радуются смерти Девадатты, так было и прежде". И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно правил в городе Варанаси злой и несправедливый царь по имени Махапингала. Что ни день, совершал он по своей прихоти разные злодеяния. Словно сок из сахарного тростника, выжимал он из своих подданных налоги, карал их то и дело всё новыми поборами. Всегда был он груб, суров и жесток и никогда не испытывал жалости к другим людям. Во дворце он был неумолим и беспощаден не только к своим жёнам, сыновьям и дочерям, но и к придворным, брахманам и знатным землевладельцам. Всем был он неприятен, словно песок в глазах, словно камень, попавший в пищу, словно колючка, застрявшая в пятке.
В то время бодхисаттва возродился в образе сына этого царя. Когда после долгого царствования Махапингала наконец умер, все жители Варанаси радовались и хохотали. Они привезли тысячу возов дров, сожгли Махапингалу, вылили на это место тысячу кувшивов воды и помазали на царство бодхисаттву. "Теперь у нас справедливый царь", – говорили они. По всем улицам было приказано бить в праздничные барабаны и поднять над городом стяги и знамёна. У дверей каждого дома были сделаны навесы, и люди сидели под этими вавесамп на помостах, усыпанных печёным зерном и цветами, ели и пили.