Этот тезис предельно ясно сформулировал еще в конце XIX в. Юлиус Велльгаузен: «Моав, Аммон и Едом, ближайшие родственники и соседи Израиля, были монотеистами ровно в том смысле слова, в каком им был в этот момент Израиль».
Этот Яхве был богом грозы, как Зевс, Хадад и Тешшуб. Он приходил в блеске молний на облаках. Он делал «облака его колесницею» (Пс. 104:3). Он наклонял небеса и сходил с них (2Цар. 22:10). Он гремел с неба и разбрасывал стрелы (2Цар. 22:14–15).
Как и все ближневосточные боги грозы – персональный бог народа Яхве был победителем чудовищ. Он «разбил на куски Ямма» и «сокрушил головы таннин» (Пс. 74:13). Он «сокрушил головы Левиафана» (Пс. 74:14). Его десница «сразила Рахаба, поразила Таннина» (Ис. 51:9).
Эти описания пророков отсылали слушателя к тому же самому центральному мифу Древнего Востока о борьбе бога с чудовищем, который был рассказан в цикле Баала и в «Энума Элиш». Более того, эти чудовища носили те же самые имена.
Ямм – это и чудовище, и просто море. Ливьятан/Левиафан является прямым языковым родичем угаритского семиглавого морского змея Лотана, одного из подручных Ямма, побежденного Баалом. Более того, рассказывая о поединке Яхве с Левиафаном – змеем извивающимся (Ис. 27:1), Исайя употребляет уникальное словечко акаллатон, которого нет ни в одном другом тексте Библии, но которое содержится в ритуальной угаритской формуле, описывающей Лотана!
У этого бога грозы была жена – Ашера, а иногда Анат-Яху. Фигурки Ашеры в огромном количестве мы находим по всей территории Израиля, в том числе в Иерусалиме, в двух пещерах-святилищах, расположенных в трехстах метрах от Первого Храма. В местечке под названием Кунтиллет-Аджруд на Синае, которое в начале IX в. до н. э. было оазисом и в котором останавливались еврейские купцы, на черепках есть рисунки, которые изображают «Яхве и его Ашеру».
Ашера стояла в Самарии, столице Израиля (4Цар. 13:6). Ашеру сделала мать Иерусалимского царя Асы (3Цар. 15:13). Эту Ашеру уничтожил царь Езекия (4Цар. 18:4). Преемники Езекии сделали Ашеру снова. Новую Ашеру уничтожил царь Иосия (4Цар. 23:6). На острове Элефантина, где храм богу Яхве дожил до V в. до н. э., храм Ашеры стоял напротив храма Яхве, на другом берегу Нила. Впрочем, в Элефантине Ашера, видимо, считалась матерью Яхве. Его супругой считалась Анат-Яху, и ее храм стоял рядом с храмом Яхве. Наконец, огромный храм Ашере, который Девтерономист пытается выдать за храм финикийской Астарты (которая, в общем-то, и была Ашерой), был воздвигнут царем Соломоном на горе напротив горы Сион (4Цар. 23:13).
У бога евреев Яхве был его отец, бог Эль, верховный бог всего ханаанского пантеона. Эль создал количество народов по числу количества сыновей Эля (Втор. 32:8). При этом наследственной долей Яхве был именно народ евреев (Втор. 32:9).
Иногда Яхве считался сыном Эля, иногда отождествлялся с ним, как это постоянно происходило в древних синкретических религиях. Иаков поставил под Шехемом жертвенник «Элю, богу Израиля» (Быт. 33:20). Все эпитеты Эля также относились к Яхве.
Он стал «бог милостивый и милосердный» (Пс. 86:15), «Творец» и «отец времени». Он стал Судьей и богом Завета. Он стал Всевышним (Пс. 83:19). Как и Эль, он восседал на престоле, поддерживаемом крылатыми сфинксами/херувимами. Бог, выведший евреев из Египта, имел, как и Эль, рога быка (Чис. 23:22).
Другим центральным понятием религии древнего Израиля, как и в Ханаане, был совет богов, он же совет святых.
Возглавлял этот совет Яхве. «Бог встал в совете богов; среди богов произнес суд» (Пс. 81:1). Этот бог говорит своим собратьям: «Вы – боги (элохим), и сыны Всевышнего (элион) все вы» (Пс. 82:6).
«Кто между сынами богов (бене элим) уподобится Яхве? Это бог, которого боятся в великом совете святых» (Пс. 88:7–9). Со сцены в совете богов начинается книга Иова.
Яхве, бог грозы, приходил с войском святых, оно же небесное воинство. Это воинство стояло «по правую и левую его руку» (3Цар. 22:19) и состояло из огненных колесниц и коней (4Цар. 6:17).
«Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Яхве на Синае, во святилище» (Пс. 68:18). Это воинство видели пророк Михей, пророк Елисей и, вероятно, даже пророк Исайя. Во всяком случае, Исайя видел «Яхве, сидящего на высоком престоле, и его шулав наполняла храм» (Ис. 6:1). В данном случае под шулав, вероятно, имелись в виду не «края риз», как в Синодальном переводе, и не «окружие», «юбка», а окружение, в том числе шестикрылые серафимы, которых через несколько строк описывает Исайя.
Это небесное воинство было такой важной составляющей мощи бога грозы Яхве, что даже в период победившего монотеизма его устойчивый эпитет был «Яхве Цеваот», то есть «Господь войск», что и дало в итоге неправильный перевод «Господь Саваоф».
Среди этих членов небесного воинства встречались те же боги, что в Ханаане. Перед Яхве шел «Дебер, а по стопам – Решеф» (Авв. 3:5)[9]. Напомним, что бог Решеф, бог войны и чумы, почитался в Эбле, Мари, Эмаре и Угарите, в Киликии и в Сирии. «Ужас Мой пошлю пред тобою», – обещает Бог Израилю перед завоеванием Ханаана (Исх. 23:27).
Еще одним членом этого воинства был, вероятно, бог солнца Шемеш. «Колесницы солнца» встречаются в великом множестве в археологических слоях Израиля. Кони и колесницы этого солнца стояли у входа в Иерусалимский храм (4Цар. 23:11).
Именно Шемешу приказал Иисус Навин остановиться на небе под Гаваоном (Нав. 10:12).
Сыном Шемеша был человек по имени Шимшон (Самсон), который, как и все люди, родившиеся от связи бене элохим с дочерями человеческими, был великаном. Дошедший до нас текст Девтрономиста предусмотрительно не называет места рождения и смерти Самсона. Он только сообщает, что тот родился и был похоронен в месте, которое находилось между местечками Цора и Эштаол (Суд. 16:31). Эта стеснительность Девтерономиста вполне понятна. Дело в том, что между этими двумя местечками – Бейт-Шемеш, то есть буквально «Дом Шемеша», – крупнейший ханаанский, а потом израильский религиозный центр, разросшийся вокруг храма бога Шемеша. Звезды – члены этого небесного воинства – сражались с Сисерою (Суд. 5:20).
Членами этого воинства могли становиться и настоящие, живые люди. В Ханаане подобные люди назывались рефаим. В Библии рефаим называются великаны. Членом этого воинства, вероятно, стал пророк Илия, вознесшийся на небо на огненной колеснице.
Самсон был, вероятно, не единственным персонажем, зачатым от связи бене элохим и земной женщины. Трудно отделаться от мысли, что в ранних вариантах легенд такими персонажами были и Авраам, и Иаков. Возможно, когда Яхве называл Израиль «моим первенцем» (Исх. 4:22), это была не метафора.
Наконец, еще одним человеком, близким богу, был царь. В ханаанских, финикийский и сирийских городах царь считался сыном бога, и у евреев царь считался сыном бога. «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном» (2Цар. 7:14). «Яхве сказал Мне: Ты Сын Мой» (Пс. 2:7). Этот смертный царь стоял так высоко, что иногда сам назывался элохимом, то есть богом (Пс. 44:7–8). Исайя называет сына такого царя «Эль Гибор», «Бог-богатырь» (Ис. 9:6).
Одна из причин того, почему престол Яхве был пуст, заключалась в том, что по торжественным дням в Иерусалиме сам царь, в точности так же как в Тире, садился на престол из крылатых херувимов (1Пар. 29:23).
С момента образования государства культ Яхве стал государственным культом – так же, как культ Мардука или Ашшура.
Еще один бог, с которым постоянно отождествлялся Яхве, был любой бог грозы народа, живущего на завоеванных Израилем землях. Имя такого бога в Ханаане часто было табуировано, и вместо него употреблялось слово «Господь, Господин», т. е. баал. Баалом, понятное дело, был и сам Яхве. Слово «баал» (господин, хозяин) было полным синонимом слова «адон» (господин, хозяин). Мы бы вряд ли объяснили царю Давиду или царю Саулу, почему Яхве можно называть «господином» и нельзя «хозяином».
Одного из сыновей Саула звали Ишбаал (1Пар. 8:33), а племянника звали Мериб-баал (1Пар. 8:34). Другое имя воинственного героя Гедеона было Иеробаал.
Пророк Балаам приносил жертву Яхве, но делал это на высотах Баала. Место, где Яхве бросился на помощь Давиду, назвалось Баал-перацим, то есть «баал бросился» (2Цар. 5:20). Место, откуда Давид перевез в Иерусалим ковчег, называлось Баале Иехуда, то есть «баалы Иудины» (2Цар. 6:2). Девтерономист постоянно негодует, что сыны Израиля служили «баалам и астартам», но современник Иеровоама II пророк Амос не порицает Баала вообще. Очень может быть, что он, как и царь Саул, считает его тождественным Яхве. Яхве сам является баалом.
Поклонение
Ритуальные практики поклонения Яхве ничем не отличались от ритуальных практик амореев и хананеев.
Яхве поклонялись прежде всего на вершинах гор, то есть на высотах. Одна такая высота была построена в начале XII в. до н. э. – то есть в то самое время, когда начинается заселение Ханаанского высокогорья еврееями, – на горе Гебал, рядом с городом Шехем. На высоте находился алтарь из нетесаных камней, на вершину которых вела рампа, а не ступеньки.
Другая такая высота – так называемая Высота Быка, в это же время была возведена на горе Гильбоа. Тождество культов было таково, что археологи безутешно спорят, принадлежит Высота Быка хананеям или евреям.
Гедеон поставил Яхве алтарь в Офре (Суд. 6:24). Самуил – в Раме (1Цар. 7:17). Царь Саул поставил Большую Высоту в Гибеоне. Там же находился Большой Камень (2Цар. 20:8).
Эта практика полностью соответствовала древнему кодексу, который предписывал поклоняться Яхве в любых местах (Исх. 20:20) и ставить на них алтари из нетесаных камней.
Это обстоятельство объяснялось прежде всего низким уровнем технического развития народа. Евреи того времени попросту не умели тесать камни, а любая статуя, тем более золотая или серебряная, оставленная на безлюдной свяще