И абсолютно во всех существующих переводах на какие-либо языки эта фраза, вполне справедливо, переводится как «Вначале Бог сотворил небо и землю».
Однако элохим, – это, строго говоря, множественное число от слова «эль», бог. Грамматически точно нашу фразу нужно было бы перевести так:
«Вначале Боги сотворил небо и землю».
И пояснить при этом, что «боги» – это так называется единственный бог. Согласитесь, странно как-то утверждать, что бог – один, но именовать его словом «боги». Рабби в свое время нашли этому обстоятельству изумительно тонкое объяснение (объяснение, если захотеть, можно найти любому обстоятельству). Слово «бог» употребляется в Библии во множественном числе потому, что это важное слово, обозначающее очень важную персону. Ну, вроде как монарх говорит о себе тоже во множественном числе: «Мы, Людовик XIV, король милостью Божией…»
Но это изумительно тонкое объяснение опровергается одним простым соображением. А именно – ни в одном переводе Библии ни на один язык эта грамматическая конструкция не сохраняется. Ни одна – ни русская, ни английская, ни китайская, ни амхарская версия книги Бытия не начинается со слов: «Вначале Боги сотворил небо и землю». Это происходит потому, что все переводчики прекрасно понимают, каким неприятным соблазном является употребление слова «бог» во множественном числе в тексте, который утверждает единство и единственность Бога.
При этом в целом ряде случаев во множественном числе стоит не только слово «бог», но и сопряженный с ним глагол. Например, Быт. 35 описывает Бет-Эль как место, где Иакову «явились (мн. ч.) элохим (мн. ч.)» (Быт. 35:7). Исх. 22 утверждает, что виноватым в ходе тяжбы будет тот, кого «признали (мн. ч.) виновным элохим» (Исх. 22:8). А царица Иезевель бранится: «Пусть то-то мне сделают (мн. ч.) элохим и то-то» (3Цар. 19:2).
В этом, последнем случае элохим совершенно точно переводится как «боги», потому что Иезевель – язычница, тирская царевна и гонительница пророка Илии.
Но мы не сильно пренебрежем здравым смыслом, если предположим, что практика употребления элохим в качестве обозначения единственного бога была связана с тем, что это позволяло разом кооптировать безо всякой правки довольно значительный объем сакральных текстов, в котором это слово употреблялось в его первоначальном значении, – т. е. как обозначение сразу нескольких богов.
Другое слово, которым часто называется бог в Торе – это его собственное имя, Яхве. Тут, на первый взгляд, не может быть никаких подводных камней. «Яхве» – имя собственное и по определению уникальное.
Наша маленькая проблема заключается в том, что это имя в какой-то момент стало табуированным. На его произношение был наложен строгий запрет. И произносить это имя имел право только один первосвященник, и делал он это раз в год, в Иерусалимском храме.
Все остальные люди все остальное время произносили вместо этого имени слово «Адонай». На русский язык «Адонай» переводится как «Господь». На английский – как Lord. На греческий – как κύριος. И т. д. Везде, где в русском переводе в тексте Библии стоит «Господь», в оригинале стоит нечитаемое и непроизносимое имя «Яхве».
Однако «адонай» – это, строго говоря, не «господь». Господин, хозяин на иврите – это «адон». А «адонай» – это слово, производное от «адона». Буквально оно значит «мои господа».
Согласитесь, опять же немного странно, что к единому и единственному богу обращаются не в единственном, а во множественном числе: «Господа». А не «Господь». И если вы скажете, что это происходит из-за чрезмерного уважения к тому, к кому обращаются (говорят же придворные «Ваше Величество»), то я возражу, что опять-таки ни в одном из переводов эта соблазнительная грамматическая форма не сохранилась. Нигде: ни в греческом, ни в латыни, ни в русском, ни в немецком – в переводе не стоит «Мои Господа», а стоит «Господь». Потому что всем переводчикам было прекрасно понятно, какой соблазн создает подобное обращение.
Наконец, мы не можем не упомянуть еще одного титула или названия Яхве, которым в древности пользовались евреи.
Это слово «Баал». Слово «баал» значит то же самое, что «адон». Это «хозяин, господин». В этом значении оно постоянно используется в Библии в чисто хозяйственных целях, например, там, где она рассуждает о «баале (то есть господине) женщины» (Быт. 20:3) или «баалах (то есть знати) города» (Суд. 9:2).
В качестве титула Яхве это слово из Библии почти везде вычеркнуто, однако оно нередко сохраняется в составе географических названий. К примеру, местечко Баал-Перацим называлось так потому, что Яхве разбил (парац) там врагов царя Давида (2Цар. 5:20). А местечко Кирьят-Еарим, где одно время находился ковчег Яхве (1Цар. 7:1), называлось также Кирьят-Баал, Баала и Баале Иехуда (Нав. 15:60; 2Цар. 6:2; 1Пар. 13:6). О том, что сыны Израиля использовали при обращении к богу слово «баали» (хозяин мой), сообщает пророк Осия (Ос. 2:18).
Ничего странного в таком титуловании Яхве не было. В конце концов, если вы именуете бога «господин» (адон), то почему бы не называть его «хозяин» (баал)?
Проблема заключается только в том, что «баал» было стандартным обращением к местному божку в любом ханаанском или финикийском местечке (это слово, вероятно, тоже частенько заменяло табуированное имя бога), и это слово – «баал» – впоследствии употреблялось монотеистами исключительно в отрицательном смысле.
Эта ассоциация была настолько очевидной, что Синодальный перевод пытается ее смазать: в частности, в оригинале читаем: «И пошел Давид и весь Израиль в Баала, он же Кириат-Иарим, что в Иудее, чтобы перенести оттуда ковчег Бога Яхве, сидящего на Херувимах» (1Пар. 13:6). В Синодальном переводе значится: «И пошел Давид и весь Израиль в Кирияф-Иарим». Название «Баала» предусмотрительно из перевода выпало.
В позднейшей монотеистической пропаганде «баалами» были боги народов, которых Яхве прогнал от лица евреев. С точки зрения монотеистов, евреи изменнически «отринули Яхве и стали служить баалам и астартам» (Суд. 2:13). Но как это могло быть, если Яхве сам был баалом и его ковчег располагался в местечке, которое называлось «Баал Иудеи»? И как до монотеистических реформ можно было отличить баала по имени Яхве от какого-нибудь другого баала?
Второй источник, из которого мы знаем о религии древних евреев – это археология.
Эта археология подтверждает, что никакого монотеизма в том виде, в котором на нем настаивает Тора, на земле Израиля долго не было.
В частности, она подтверждает, что у главного бога евреев, Яхве, довольно долго была жена – Ашера. Мы находим в земле Израиля сотни фигурок Ашеры, и многие из них обнаруживаются прямо в трехстах метрах от горы Сион, там, где, согласно 4 Царств, были расположены «дома кедешим, где женщины ткали одежды для Ашеры»[4].
Мы находим в Кунтиллет-Аджруд и Хирбет-эль-Хоме надписи, посвященные «Яхве и его Ашере». Что еще интересней, этот Яхве живет не в Иерусалиме. Он именуется «Яхве из Самарии» и «Яхве из Темана». Судя по всему, речь идет о Яхве, который обитает возле своих алтарей в Бет-Эле и в Беэр-Шеве. В царской крепости в Араде мы находим два алтаря, один из которых, видимо, был как раз алтарь Ашеры.
Мы находим множество храмов Яхве. Один из них, в Тель Моца, расположен всего в 14 км от Иерусалима. Он был выстроен в Х в. до н. э., как и храм Соломона, и обслуживал, вероятно, нужды местной небольшой общины. Развалины одного из самых примечательных храмов Яхве находятся в Египте, на острове Элефантина, на границе с Эфиопией. Кроме храма, до нас дошел архив местной еврейской общины. Из ее деловой переписки видно, что в храме кроме Яхве почитали еще и его супругу, которая там называлась Анат-Яху; а храм Ашеры стоял напротив храма Яхве, на другом берегу Нила. Члены общины считали себя евреями, соблюдали субботу, ели только кошерное, обрезывались и спокойно вступали в брак с местными жителями и признавали существование их богов.
Мы не знаем, кто был жрецами в этом храме, но совершенно точно ими не были потомки Аарона. Когда в конце V в. до н. э. храм был разрушен, община послала письма с просьбой оказать помощь в его восстановлении, – сначала в Иерусалим, а потом, после отказа, в Шехем, где, как мы помним, тоже стоял храм Яхве. Ничего удивительного в своей просьбе община не видела.
Как мы видим, эта египетская еврейская община даже не подозревала о том, что Яхве является единственным богом всего сущего, а не просто ее богом; она не знала, что храм Яхве должен быть один и что тех, кто попытается служить Яхве, не будучи потомками Аарона, Яхве истребит огнем с неба. Мы легко можем заметить, что взгляды Артапана Александрийского, хотя он и жил через полтора века после разрушения Элефантинского храма, мало отличались от взглядов этих верхнеегипетских евреев.
Кроме того, археологические раскопки развеяли наши представления о какой-то исключительности храма, который построил Соломон. Ровно наоборот – этот храм был построен тирскими мастерами в иудейском захолустье по образцам и лекалам, которые были приняты в процветающем финикийском городе Тире и, шире, во всех остальных финикийских, ханаанских – и даже семитских городах.
Трехчастный план этого храма, – открытый портик, главная зала и Святая Святых, – были типичным архитектурным решением той эпохи. Такие храмы возводились повсюду, от храма в Телль Мунбака (на восточном берегу Евфрата в среднем его течении) до сирийского храма в Айн-Дара. Храм в Тель-Моца тоже построен по этому образцу.
Храм Соломона был типовой проект, как хрущевская пятиэтажка. Престол главного местного бога, образованный распростертыми крыльями быков-херувимов, был типичным престолом храма Мелькарта в Тире, а пуст он был потому, что по торжественным дням на нем восседал сам царь Тира, отождествляемый в этот миг с Мелькартом. Такой престол был важнейшей деталью царского культа в финикийских городах, а сами быки-херувимы (с престолом из крыльев и без) – это одна из самых распространенных культовых фигур на Древнем Востоке. Точно так же Ашера в виде дерева с тремя симметрично расположенными рядами сучьев (в виде меноры) – была одним из самых распространенных символов Царицы Неба, супруги верховного божества, – Ашеры, Атират, Астарты, Великой Матери.