, но и сумасшествие тоже. То есть Один и Критский Зевс в этом смысле будут совпадать, только Один сам экстатический, выражаясь очень вежливо. Имя Одина переводят как «бешеный», но он не бешеный, он именно вне себя. То есть у Одина это прямо перевод его имени, а у Критского Зевса это безумие связано с его свитой.
Как я уже сказала, Лосев ищет в образе Минотавра, который живет в Лабиринте, который пожирает пленников, которому пленников на пожирание приводят, некую историческую реалию. Раз ищет, то всегда найдет, особенно когда ищет такой выдающийся человек, как Алексей Федорович Лосев. И где же он ищет реального живого Минотавра? Он его ищет в декоративно-прикладном искусстве, а конкретнее, на монетах, которых сохранилось великое множество, и сюжетов там – два великих множества. И видит он там многократные изображения быка, но бык нас не интересует, нам бы что-нибудь двуногое. И находит он там изображение мужчины с бычьей головой, с косами, свисающими по бокам этой головы, с бычьим хвостом. На других монетах он видит изображение мужчины с бычьим хвостом, с косами по бокам головы, но при этом голова у него вполне человеческая и рогов у него тоже нет. И он делает вывод, что реальный Минотавр – это жрец в маске, это именно жрец, приносящий человеческие жертвы в честь подземного Зевса. Я бы, честно говоря, однозначно таких выводов делать не стала, но я уже сказала, что это выводы, которые делает советская наука в лице Лосева, а не сам Алексей Федорович, это вполне заметно. Более интересная вещь связана с изображениями быка на монетах, потому что у этого самого быка может быть в череп вонзен лабрис. Лабрис – это, как я надеюсь, вы знаете, двойной топор или, выражаясь возвышенно, двулезвийная секира.
Не исключено, что лабрис, двулезвийный топор, был оружием чисто ритуальным, чисто символическим. И что же у нас Алексей Федорович ищет и находит на критских монетах? А он видит изображение быка, которому в лоб вонзен лабрис. Вполне нормально: ритуальное оружие, которым убито священное животное. Но он видит и изображение прямо противоположное: стоит себе бык, у него два рога, а между рогов, как небезызвестное дерево у оленя барона Мюнхгаузена, растет лабрис, логично, лезвиями вверх. Лосев делает очень красивый вывод о том, что лабрис связан с вот этим двуединством сил преисподней и сил плодородия, сил жизни и сил смерти.
Греки по поводу лабриса философствовали, пока им не надоело, а надоело им нескоро. И они его дорисовали до вот этакого светофора, вертикального соединения трех окружностей, где средняя частично перекрывает верхнюю и нижнюю. Центральная часть – это лабрис. Повторю, верхний и нижний круги частично заходят на средний, но верхний и нижний не соприкасаются между собой. Центральная часть у нас имеет форму лабриса. И вот эта вот концепция трех кругов, из которых верхний и нижний не соприкасаются между собой, но заходят на средний, была концепция духа, души и тела. То есть верхний круг – это дух, который есть чистый, божественный, нижний круг – это тело, материальное и греховное (еще в языческой греческой культуре), а середина, соответствующая лабрису, для греков – это концепция души. Душа как то, что объединяет слишком чистый дух и слишком греховное тело. Сами по себе они взаимодействовать не могут, но через душу они оказываются связаны. Та самая часть души, которая ни с телом, ни с духом не контактирует, она имеет вид лабриса. И растет наша душа на голове у священного быка.
Начали мы с вами с быков, совокупляющихся с женщинами, а закончили философской концепцией чистого духа и греховного тела. Вот вам путь трансформации архаической мифологии.
Лекция 4Бессмертная возлюбленная
Ну что ж, заголовок настраивает нас на любовный лад, но про любовь, увы, особой речи у нас не будет. Возьмем для начала какой-нибудь миф поинтеллигентнее (мы дойдем до очень неприличных мифов, но попозже).
Пусть это будет миф о Томасе Рифмаче, который в отцензурированном для детей виде выглядит так, что за поцелуй владычицы волшебной страны он готов семь лет ей служить, при этом быть семь лет немым, а потом он получает некий дар. Это дар правдивых уст – он становится пророком. Что мы видим в этом замечательном мифе? Во-первых, то, что касается поцелуя, однозначно отцензурировано, в мифе речь идет о том, что он станет ее возлюбленным. Речь идет не просто о сексе, который там, естественно, подразумевается, но и о положении, которое особенно приятно сердцу современных феминисток, когда между героем и героиней ничего похожего на равенство нет и быть не может. Он смертный, она – хозяйка потустороннего мира. Причем этот сюжет даже во взрослом варианте очень хорошо романтизирован: отношения хотя и временные, но они долговременные, он ей любовник целых семь лет, богатое воображение вам дорисовывает их отношения. То есть это долговременные отношения. На самом деле в мифологии вообще, и в частности в кельтской, может идти речь об однократном сексе – это не важно. Важно другое: Томас получает от возлюбленной некий дар – и этот дар ничего общего не имеет с тем, что мы называем таким хорошим, таким воспитательным словом «обучение». Этому дару обучиться нельзя ни в каком Хогвартсе, не говоря уж о менее замечательных вузах, этот дар можно получить только целиком и сразу.
Теперь мы сразу перейдем к иллюстрациям. Это Зеленая Тара. Конкретно здесь у нас двадцать одна ее форма. Я очень люблю этот тип изображений, сейчас буду объяснять, что тут на картинке нарисовано и при чем тут история Томаса Рифмача как пример.
Зеленая Тара
Перед нами одна из многочисленных тибетских икон, изображающих буддистское божество. Вообще говоря, на словах «буддистское божество» любой человек, более-менее проходивший историю религий, должен задать вопрос: «Чё?». Если он ее хорошо проходил, то он, конечно, в теме. На всякий случай я хочу пояснить этот момент. С одной стороны, Будда говорил, что все боги, в которых верит человечество, существуют, но поклонение им не приближает к спасению. И поэтому в буддизме богов нет. Однако вам только что было сказано: «одно из многочисленных божеств Тибета». На этом месте идет вопрос «Чё?» и пояснение номер два. Тибетский буддизм строится на том, что существует огромное количество символов, которые персонифицируются в образах тех или иных персонажей пантеона, и для необразованных тибетцев это действительно боги (такой закон Мёрфи для истории религии: любая возвышенная философская религия, которая может скатиться в вульгарное язычество, туда скатывается, а та, которая не может скатиться, – скатывается тоже), а для образованных это отнюдь не бог, который вам чем-то поможет (тибетским буддистом быть очень неудобно, богов множество, а молиться некому!), – это персонификация определенного рода духовной энергии, то есть это объект медитации, на который ты смотришь и настраиваешься на определенную волну.
Богиня Тара как таковая является воплощением мудрости и милосердия. Есть форма Белой Тары, есть форма Зеленой Тары, Тара с белым зонтом… Это разные формы тонкой настройки энергии. Важно, что она держит в руках. Вы видите у нее два цветка лотоса, на каждом стебле один цветок пышно развернулся, ниже два цветка чуть-чуть развернулись, и над полностью раскрывшимися цветками – по два бутончика. Такой цветок лотоса: пышно цветущий, едва развернувшийся и бутон – на тибетских иконах мы с вами увидим в руках у абсолютного большинства богов. Бутон символизирует собой невежество. С невежеством всё понятно – это плохо. Едва развернувшийся цветок символизирует логическое познание, то есть то, чему нас учат в школе. Пышно цветущий символизирует интуитивное познание, сверхзнание, космическую мудрость, провидение и так далее, называйте как хотите. Тибетский буддизм – это единственная известная мне культура, где это сформулировано не просто четко, ясно, категориально, но, как вы видите, на простом наглядном примере (учебник философии в картинках!): есть два типа познания, абсолютно разные. Есть познание логическое. Как нас учили в школе: от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому. Этот путь нам всем хорошо понятен, и, согласитесь, было бы странно начать учить высшую математику, не изучив арифметику. И есть термин «целостное познание», его, к сожалению, очень любят эзотерики, но именно он и есть предмет нашей лекции. Если мы всю романтику из мифа про Томаса Рифмача уберем, то перед нами мифологема «он с ней переспал и стал пророком, перед этим еще прошел через какие-то испытания». Никакого обучения нет, никакой постадийности нет. Это знание получается целиком и сразу, и к разуму оно не имеет никакого отношения. Как говорил хорошо нам известный персонаж мировой литературы – Мефистофель – в разговоре с Богом про человека и его разум:
Божок вселенной – человек – таков,
Каким и был он испокон веков…
Он лучше б жил чуть-чуть, не озари
Его ты Божьей искрой изнутри.
Он эту искру разумом зовет
И с этой искрой скот скотом живет.
Обратите внимание, очень интересная и абсолютно не европейская мысль о том, что разум человеку мешает. Разум закрывает от человека – что? Можем называть это скромным термином «мудрость». Или более возвышенным, как угодно. Мудростью мы с вами будем называть то, что получено целиком и сразу. Обучение, жизненный опыт и прочее – не влияет на нее: мудрость или есть, или нет. И вот вся культура тибетского буддизма построена на том, как у себя это учиться раскрывать. На самом деле интуиция тренируется точно так же, как можно тренировать тело, чтобы стать олимпийским чемпионом. Просто европейская культура это категорически отрицает, поэтому, если я вам начну рассказывать истории про тренировку у себя провидения, вы будете считать, что я несу какую-то эзотерическую ересь; а если я вам буду говорить, что у нас Плющенко прыгнул в четыре с половиной оборота, а ему не дали за это золотую олимпийскую медаль, то вы мне поверите. Хотя я, например, не то что на трибуне не сидела, я даже в записи не смотрела, как он это прыгал, и вы, наверное, тоже. Но вы мне поверите, потому что рассказ про фигуриста, прыгнувшего, как ни один человек в мире не способен, входит в европейскую систему ценностей, а мы все люди европейской культуры. А про то, что если ты, например, регулярно участвуешь в каких-то поединках, год-другой участвуешь, – и научился наперед чувствовать непредсказуемые действия противника, так это не входит в нашу культуру, поэтому вы мне сейчас с трудом верите. Ваша вера сейчас если и возникает ко мне, то она основана на доверии, потому что я говорю то, что противоречит нашей культуре.