Посмотрим Древний Египет. Нас интересует Нут – богиня неба, она же корова. Мы уже разбирали в прошлой лекции миф о ее золотом теленке. Нут здесь предстает, безусловно, как Богиня-Мать, вот вам двуединство жизни и смерти: сама родила солнце, сама проглотила, сама от него, проглоченного, зачала. Чем прекрасен для нас этот миф? Во-первых, это трансформация сюжета об оленихе и олененке (корова уничтожает собственного теленка), а во-вторых, мы видим Богиню-Мать в браке с собственным сыном, не имеющей равновеликого супруга[5]. Это очень важный момент. У Богини-Матери равновеликого супруга нет.
Подобные отголоски образа Богини-Матери мы найдем у греков в образе Геи. Гею не очень корректно называют богиней земли, она никакая не богиня земли, она сама земля и есть. Гея в той космогонии, которую мы знаем благодаря Гесиоду, порождает Урана (небо) и вступает с ним в брак. Дальше начинается бурная сюжетика: Уран низвергает в преисподнюю своих первых детей. Я обращаю ваше внимание, что это явно литературно обработанный миф. Но куда Уран заточает своих детей? По сути, в недра Геи! Тема матери, поглощающей своих детей (к тому же – детей от брака с собственным сыном), жуткая тема, она здесь воплощена, пусть и в неочевидной форме. Это ярчайшая черта Богини-Матери. Действительно, как только исследователи встречают в самых разнообразных мифах мать, убивающую своих сыновей, они видят в них отголоски матриархата. А матриархат, как мы выяснили, здесь ни при чем.
Итак, мы занялись рогатыми богинями, но это увело нас к теме «дитя – жертва». А сейчас мы всё-таки вернемся к большой теме рогов и рук. Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, ее большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки. С другой стороны, я уже упоминала, что Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. С последним просто, мы уже разбирали это на конкретном этнографическом материале. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.
Мы выяснили, что рука – это атрибут Богини-Матери. Обычай целовать руку женщине, обычай целовать руку священнику – представление о сакральности руки. Вот откуда оно идет и переходит на мужчину, олицетворяющего нечто сакральное.
Идем дальше. Рогатых олених немного коснулись, не упомянули только, что оленихи могут быть связаны с небесной сферой. Рога могут быль образом солнечных лучей. В сибирских мифах, которые цитирует Рыбаков, две рогатые богини рождают оленят и их рога светятся золотом. Собственно говоря, у Керинейской лани тоже золотые рога и бронзовые копыта. Олень – Золотые Рога нам хорошо известен, он часто напрямую связан со светом.
Итак, дерево. В IV–III тысячелетии до нашей эры в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа – по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху – коленопреклоненная женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева еще одна точно такая же женщина, так же одетая и – с рогами. Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой. Тут мы входим в область «изображение девушки под деревом». Их огромное количество в буддийском искусстве: девушка обнимает дерево, а из одежды на ней – только множество украшений. Заметьте, буддийская культура в Индии практически оппозиционна арийской. Хараппа – доарийская, наследники Хараппы – дравиды. Мы знаем хараппское изображение богини под деревом, у богини снова бычьи рога, она обнимает за шею тигра, у которого рога оленьи. Тема «рогатая богиня и дерево» – тема хараппской мифологии. Что мы еще знаем о рогатой богине?
Мы знаем миф о прото-Кали, богине индуизма. Культ Кали – очень страшный каннибальский. Насколько он страшный? В Индии статьей уголовного кодекса запрещено приносить детей в жертву Кали. Оцените, у нас такой уголовной статьи нет. Нет, не потому что это можно, а потому что нет прецедентов. Так тема двуединства жизни и смерти в образе Кали ярко представлена. В частности, один из сюжетов, связанных с ней, – к ней сватается демон-буйвол, она его повергает с помощью льва или тигра (в разных вариантах мифа по-разному), вскочив ему на загривок и поражая его копьем. Сюжет этот – индуистский, а такое изображение есть в Хараппе! Так что возраст мифа – почтенный, ему пять-шесть тысяч лет.
Более того. В хараппском культе обращение к Богине совершалось следующим образом. Брали алебастр, лепили фигурку богини, пять – десять сантиметров высотой, в виде обнаженной женщины с пышными формами, иногда в украшениях, относили фигурку в священное место (храмов в Хараппе не обнаружено), приносили какие-то жертвы, обращались с просьбой. Вот эта фигурка была своего рода материализацией письма богине, материализацией просьбы. Представьте, сколько таких фигурок было налеплено! Территория Хараппы – это примерно современный Пакистан; так вот, из Пакистана фигурки пятитысячелетней давности привозили ведрами. В свое время в Москве такую фигурку можно было купить за тысячу долларов, причем выбрать одну из нескольких десятков.
Как уже было сказано, Богиня-Мать почитается в виде дерева, либо она изображается стоящей под деревом, либо она изображается в развилке ветвей дерева. В том или ином виде всё это сохраняется по сей день у потомков Хараппы – у дравидов, неарийского населения Индии.
Если мы из Индии перенесемся в Древний Египет, то мы с вами обнаружим многочисленные изображения Исиды (а она имеет черты Богини-Матери), где она в развилке дерева, в тростниках, в кустах, под деревом и так далее. Это будет связано с конкретным мифом: бог Сет ее мужа Осириса убил, Гора, сына своего, она от мертвого мужа родила – и дальше она его от дяди в этих тростниках прячет. Но. Почему я так иронично пересказываю миф? Потому что Гор, спрятанный в тростниках, – это сюжетное обоснование образа. По сюжету тростники нужны Гору, по мифологеме они – часть образа Исиды[6]. Если мы посмотрим на другие изображения Осириса и Исиды, то окажется, что даже с живым мужем она регулярно изображается под деревом.
Итак, тема связи Богини-Матери и дерева – это тема, которая нас продолжает вести, и у нас впереди еще много неожиданного.
Можно вспомнить на Руси Троицину березку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное – это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так.
Доказательство, благодаря которому ваша покорная слуга вывела связь этого обычая с культом Богини-Матери, я вам приведу позже. А пока моя теория была всё еще гипотезой, мне посчастливилось поехать в Осетию.
Осетины считают себя православными, но православные они – крайне оригинальные. У них процветает живое язычество, но своих языческих богов они сами отождествляют с христианскими святыми и в таком виде почитают. Самое главное святилище Осетии – святилище Реком, которое находится глубоко в горах. Оно состоит из трех святилищ: женского, девического и мужского. К мужскому святилищу женщинам строго нельзя приближаться настолько, что слов нет! Мне его показывали так издалека, что только на склоне различима крыша здания. Чтобы добраться до Рекома, надо сначала ехать в горы по асфальту, потом ехать по грунтовке, а потом подниматься пешком. И вот там, где оставляют машины, там написано, что в святилищах нельзя делать три вещи: нельзя мусорить (это вас не удивляет), нельзя сквернословить (тоже не удивляет) и третье, приравненное к первым двум, – нельзя завязывать платки на деревьях у мужского святилища. И вот когда я прочла эту надпись, это был для меня просто праздник: я увидела, что эта культура (единственная из мне известных!) прямо, четко отождествляет обычай завязывания ткани на деревьях с женским культом.
Так что, завязывая такие ленточки, понимайте, что именно вы делаете. При этом я обращаю ваше внимание на следующий важнейший аспект. Если такое место является реально культовым, а не просто туристическим, и культ там многовековой, то деревья в лентах будут стоять над водой. Например, в Переславле-Залесском есть на Плещеевом озере знаменитый камень, который был языческим, он лежал на горе, его приказали с горы сбросить в воду, озеро его «выплюнуло» (то есть вода отступила), и сейчас к Синему камню туристическое паломничество, продаются сувениры и ленточки. И все деревья в лентах. Но камень-то сакральный с языческих времен. Я упомянула мировые религии, так вот подробнее. В Крыму это связано с мусульманскими культами, но там деревья, все в носовых платках, будут исключительно над колодцами. В Бурятии это буддистские флаги на деревьях – на болотце. Здесь мы с вами видим триединство образов: дерево (которое есть воплощение Богини-Матери), лента (изначально белая) и вода. И если с водой как женской стихией нам все понятно, с деревом теперь тоже, а вот с белой лентой будем разбираться.
Здесь мы с вами берем замечательное сербское сказание. Вообще сербский эпос скучный: есть кралевич Марко, он сражается… до кого дотянется, с тем и сражается. У него есть полуисторические враги, есть слабо мифические. Но! Единственное сербское сказание, которое я цитирую неустанно годами, – о том, как поженились родители кралевича Марко.