! Да будут они умиротворены (1 хлопок в ладоши)!
ШАНТИМ КУРУ СВАХА ГЕГ РИГТОНГТХРАГ ГЬЕ ЧУ ЩИ ВАДАНГ
Да будет умиротворено собрание 80 000 препятствий!
МИ ТХЮН НЕ ПЕЙ КХЬЕН ДАНГДРЕЛ ВАДАНГ
Да будем мы свободны от вредоносных для Дхармы условий!
ТХЮН ПАР ДРУБ ЧИНГ ПХЮН СУМ ЦХОГ ГЬЮР ПЕЙ
Да будет всё превосходным в согласии с Дхармой;
ТРАШИДЕ КЬЯН ГДЕН ГДИР ДЕЛ ЕГ ШОГ
И да настанут здесь и сейчас благополучие и совершенное счастье!
Из Сборника молитв ФПМТ для затворничества. Библиотека ФПМТ-Россия, «Ганден Тендар Линг», Москва, 2019 г.
Приложение 8Положения обзорной медитации на ламрим
Личность малого уровня
1. Свобода от рождения в адах.
2. Свобода от рождения голодным духом.
3. Свобода от рождения в мире животных.
4. Свобода от рождения богом-долгожителем.
5. Свобода от рождения во времена, когда не пришёл Будда-Основатель.
6. Свобода от рождения в месте, где нет Дхармы.
7. Свобода от рождения с неполноценными органами чувств.
8. Свобода от крайних воззрений.
Пять личных дарований:
1. Рождение человеком.
2. Рождение в центре религиозной страны.
3. Рождение с полноценными телом и умом.
4. Несовершение любого из пяти тяжелейших злодеяний.
5. Вера в Дхарму.
Пять субъективных дарований
6. Рождение в благоприятную эпоху, когда пришёл Будда.
7. Рождение в благоприятную эпоху, когда Будда преподал Дхарму.
8. Рождение в благоприятную эпоху, когда Дхарма существует и процветает.
9. Рождение в благоприятную эпоху, когда мы можем встретить чистых последователей учений Будды.
10. Рождение в благоприятную эпоху, когда практикующим оказывают поддержку.
Блага от обретения совершенного человеческого рождения
1. Осуществление временных целей и получение знаний.
2. Обретение высших свершений.
3. Ежесекундное благо.
Трудность в обретении совершенного человеческого рождения
1. Сточки зрения трёх причин: нравственности, даяния и молитв.
2. Сточки зрения примеров.
3. Сточки зрения количества.
После аналитической медитации однонаправленно сосредоточься на восьми свободах и десяти дарованиях. Вновь и вновь обдумывая эти положения одно за другим, ощути, как они все драгоценны. Затем выполни аналитическую и однонаправленную медитацию на все восемнадцать положений. «Это тело наделено восемнадцатью редчайшими качествами – восемью свободами и десятью дарованиями. Было так трудно собрать их все воедино! Но сейчас, лишь однажды, я сумел их собрать в своём нынешнем теле. Это невероятно драгоценно – словно сбывшаяся мечта! Всё прочее имущество на земле, даже драгоценность исполнения всех желаний, – ничто по сравнению с этим!»
Однонаправленно сосредоточься на том, как драгоценно это совершенное человеческое рождение, помня, что оно поможет тебе осуществить три великих цели. Нет ничего важнее этого совершенного человеческого тела. С однонаправленным сосредоточением читай мантру Авалокитешвары.
Посвящение заслуг
Прошу, благословите меня, чтобы я и все живые существа осознали, что это совершенное рождение, найденное лишь однажды, трудно обрести и легко потерять, и чтобы мы были способны извлечь из этой жизни полный смысл, не отвлекаясь на пустые дела.
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ К этому просветлённому состоянию!
1. Желание шести чувственных удовольствий.
2. Нежелание неприятного.
3. Желание слышать приятные, лестные слова или звуки.
4. Нежелание слышать обидные, неприятные слова или звуки.
5. Желание обретения материальных вещей.
6. Нежелание потери или необретения материальных вещей.
7. Желание личной похвалы и восхищения.
8. Нежелание в свой адрес клеветы, обвинений и осуждения.
• Эта жизнь всегда будет полна взлётов и падений.
• В будущем ты переродишься в низших мирах.
• В будущих жизнях тебя так же будет обуревать привязанность.
• Ты не сможешь вступить на путь Махаяны.
• Ты не сможешь достичь освобождения.
• Ты будешь постоянно сталкиваться с препятствиями в своей практике медитации.
• Твоя практика будет служить лишь восьми мирским заботам.
• Твой гнев будет уничтожать твои заслуги.
Размышляй так:
• Если следовать восьми мирским заботам, ты ничем не лучше животного.
• Объект, который ты видишь, – проекция твоего омрачённого ума.
• Преврати этот объект в то, к чему ты не привязан.
• В сансаре нет ничего нового.
• Всё это не принесёт истинного счастья, ведь на самом деле всё это имеет природу страдания.
• Как бы ты ни пытался, всё это не даст удовлетворения.
• Всё это по природе непостоянно, поэтому неизбежно закончится.
• Узри всё это в пустоте, истинной природе всего.
Медитация: представь, что ты удобно паришь на пушистом облаке над своим городом. С этого выгодного положения посмотри на людей и существ внизу и на то, как они живут. Не оценивай их, просто исходи из своего собственного опыта и понимания. Посмотри, как люди поглощены своими мирскими заботами, суетясь и стараясь быстро уладить свои дела, попадаясь в западню омрачённых эмоций и не осознавая, что с ними творится. Разве у них на уме есть что-то, помимо мирских забот? Затем внимательно посмотри на свою уже прожитую жизнь. Какой она была? К чему твой ум возвращается даже во время медитации? К одной из восьми мирских забот? Проверь!!
Посвящение заслуг
Какое бы посвящение заслуг
Победоносные сугаты трёх времён ни восхваляли как наилучшее, так же и я буду безупречно посвящать все эти корни добродетели благим трудам!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ К этому просветлённому состоянию!
Ущерб от непамятования о смерти
1. Ты не будешь помнить о Дхарме.
2. Даже если и будешь о ней помнить, будешь откладывать практику на потом.
3. Даже если и попытаешься практиковать, твоя практика Дхармы не будет чиста.
4. Ты утратишь решимость выполнять практику Дхармы и в итоге её полностью забросишь.
5. Ты будешь по-прежнему создавать неблагую карму и станешь непригодным для освобождения.
6. В момент смерти ты почувствуешь сильное сожаление о том, что потерял такую драгоценную возможность.
Преимущества памятования о смерти
1. Твоя практика Дхармы станет очень чистой.
2. Твои поступки в Дхарме станут мощными и действенными.
3. Это благотворно в начале практики Дхармы.
4. Это благотворно в середине практики Дхармы.
5. Это благотворно в конце практики Дхармы (пункты 3–5, во избежание помыслов о восьми мирских заботах).
6. В смертный час ты покинешь мир с удовлетворённостью, ибо будешь знать, что прожил жизнь, полную смысла.
Размышляй о каждом из этих положений:
Смерть неизбежна
Ни одна сила во вселенной не способна победить смерть.
• Каждому из рождённых придётся умереть, даже великим бодхисаттвам и йогинам, даже Будде.
• Через сто лет почти все из ныне живущих будут мертвы.
• Нам не убежать от смерти, от неё негде искать спасения.
• Даже если мы очень богаты, нам не подкупить смерть.
• Даже если мы сильны и могущественны, нам не одолеть смерть.
• Даже если у нас чудесные способности и ясновидение, нам не избежать смерти.
Жизненный срок не прибавляется, и мы с каждой минутой всё ближе к смерти.
• С каждым мгновением жизни мы приближаемся к смерти.
• С самого момента рождения мы мчимся к смерти.
• С каждым вдохом мы всё ближе к смерти.
• Даже если мы спим или отвлекаемся, мы приближаемся к смерти.
При жизни у нас крайне мало свободного времени на практику Дхармы, а затем наступает смерть.
• Даже если мы доживём до семидесяти лет, половину из них мы проводим во сне. В остальное время мы работаем, едим, ссоримся, ходим по магазинам, смотрим телевизор и т. п. Мы посвящаем практике Дхармы очень мало времени.
• В молодости мы откладываем практику Дхармы на потом. В среднем возрасте нас отвлекают от неё другие заботы. В старости мы сожалеем о том, что не занимались практикой.
Породи в себе решимость: зная, что мне придётся умереть, я должен практиковать Дхарму.
Время смерти неизвестно
Жизненный срок в наше время и в нашем мире неопределён.
• Так, возраст – не гарантия, ведь дети часто умирают прежде своих родителей.
• Здоровье – не гарантия, ведь здоровый человек может умереть раньше больного.
• Планы на будущее – не гарантия, ведь мы можем умереть, так и не завершив наши труды.
Многое нас убивает, и мало что способствует нашему выживанию.
• Внешние условия подобны несчастным случаям, стихийным бедствиям и т. д.
• Внутренние условия подобны болезням и т. д.
• Даже то, что обычно помогает выжить, может стать условием для смерти, например, пища, дом и лекарства.
В целом наше тело очень уязвимо.
• Раз разрушаются огромные деревья, леса и даже горы и целые планеты, неудивительно, что наши хрупкие тела и подавно долго не проживут.
Породи в себе решимость: зная, что я могу в любой момент умереть, я должен перестать жертвовать жизнью ради мирских забот и отныне немедленно приступлю к практике Дхармы.
В момент смерти нам поможет только Дхарма
Нам не помогут ни деньги, ни имущество.
• Обнажённые, с пустыми руками, мы оставим эту жизнь.
• Царь и нищий умрут одинаково.
Нам не помогут ни друзья, ни семья.
• Родные и близкие часто порождают привязанность и боль.
• Никто не сможет разделить с нами наше переживание смерти.
• Нам придётся встретить смерть в одиночестве.
Даже наше тело нам не поможет.
• Наше тело, которое мы так берегли и лелеяли, будет беспомощно.
Породи в себе решимость: в итоге, раз ничто иное мне не поможет, я должен полностью посвятить себя чистой практике Дхармы.
Посвящение заслуг
Когда от меня откажутся врачи, когда больше не будут действенны ритуалы, когда друзья перестанут надеяться, что я выживу, когда все мои усилия станут тщетны, да буду я благословлён помнить о наставлениях моего Гуру!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Четыре элемента – земля, вода, огонь и ветер – постепенно перестают функционировать, переходя от грубых уровней к тонким, и одновременно то же самое происходит и с пятью совокупностями. В этой связи проявляются определённые внешние и внутренние знаки, которые называют восемью знаками растворения.
Когда ты медитируешь на процесс умирания, чтобы почувствовать реальность этого переживания, словно это репетиция твоей собственной смерти, ты можешь представить, что внезапно столкнулся со смертью. Например, ты лежишь на больничной койке в окружении врачей и медсестёр, и, возможно, какой-то родственник или друг с тревогой смотрит на тебя и держит тебя за руку. Ты лежишь на спине, смотришь в потолок и думаешь, что будет дальше.
1. Растворение элемента земли:
• Когда элемент земли теряет свою силу, ты худеешь, конечности перестают двигаться, и тебе кажется, что твоё тело проваливается под землю.
• Когда растворяется совокупность формы, конечности уменьшаются в размерах, тело полностью теряет силу и сияние.
• Когда растворяется осоновополагающая зерцалоподобная мудрость, зрение становится замутнённым и в глазах темнеет.
• Зрительное чувство: ты не можешь открыть или закрыть глаза.
Внутренний знак: видение миража.
2. Растворение элемента воды:
• Когда элемент воды теряет свою силу, высыхают слюна, пот, моча, кровь и т. п.
• При растворении совокупности ощущений сознание тела более не может испытывать три вида ощущений, сопровождающих чувственные сознания.
• Когда основополагающая мудрость равностности (наше обычное сознание, осознающее удовольствие, боль и нейтральные ощущения) растворяется, ты больше не отдаёшь себе отчёта в ощущениях, сопровождающих ментальное сознание.
• Чувство слуха: ты больше не слышишь внешние или внутренние звуки.
Внутренний знак: видение дыма.
3. Растворение элемента огня:
• Когда элемент огня теряет свою силу, ты больше не можешь переваривать пищу и напитки.
• При растворении совокупности различения ты забываешь о делах своих близких людей.
• При растворении основополагающей мудрости анализа ты забываешь имена близких людей.
• Чувство обоняния: вдохи становятся слабыми, выдохи сильными и продолжительными, и обоняние теряется.
Внутренний знак: видение мотыльков или искр в дыму.
4. Растворение элемента воздуха:
• Когда элемент ветра теряет свою силу, десять видов ветра перемещаются в сердце, и тогда прекращаются вдохи и выдохи.
• При растворении элемента формирующих факторов ты не можешь совершать физические действия и ощущать гладкость или грубость поверхностей.
• При растворении основополагающей мудрости деяний осуществления ты забываешь о внешних мирских делах, целях и пр.
• Ощущение вкуса: язык становится грубым и укорачивается, а корень языка синеет.
Внутренний знак: видение угасающего огонька.
5. Пятый из восьми знаков растворения:
• При растворении совокупности сознания поочерёдно растворяются восемьдесят концепций.
• Причина видения: ветры в правом и левом каналах над сердцем входят в центральный канал на макушке.
Внутренний знак: чистое пространство, полное белого света.
6. Растворение ума белого видения:
• Причина видения: ветры в правом и левом каналах входят в центральный канал у основания позвоночника.
Внутренний знак: очень чистое пространство, полное красного света.
7. Растворение ума красного возрастания:
• Причина видения: верхние и нижние ветры собираются в сердце, и затем ветры входят в каплю в сердце.
Внутренний знак: вначале пустое пространство, погружённое во мрак; затем – подобие потери сознания.
8. Растворение ума чёрного преддостижения:
• Причина видения: все ветры растворяются в очень тонком ветре, поддерживающем жизнь, в неразрушимой капле в сердце.
Внутренний знак: очень чистое пространство, ум ясного света смерти.
Сосредоточься на этом ясном свете, сколько сможешь. Когда закончится ясный свет смерти, сознание пройдёт через стадии растворения в обратном порядке. Как только начнётся этот обратный процесс, ты переродишься в промежуточном состоянии (тиб. бардо) между жизнями, с очень тонким телом, которое может попасть куда угодно, проходить сквозь горы и пр., чтобы найти место следующего рождения. Либо человек может возродиться в старом теле, что называют «околосмертным опытом». Жизнь в промежуточном состоянии может длиться от мгновения до семи дней, в зависимости от того, будет ли найдено место следующего рождения. Если оно не найдётся, существо пройдёт через т. н. «маленькую смерть» и переживёт все вышеупомянутые знаки смерти, но очень быстро. Затем существо вновь испытает восемь знаков в обратном порядке и переродится во втором промежуточном состоянии. Это может происходить до семи раз в промежуточном состоянии, которое длится максимум сорок девять дней. За этот период существо бардо так или иначе найдёт место перерождения.
Посвящение заслуг
"Оставив всё, я уйду отсюда в одиночестве. Но не понимая этого, я совершил много злодеяний ради своих друзей и из-за своих врагов. Мои враги превратятся в ничто. Мои друзья превратятся в ничто. Я тоже стану ничем. И всё станет ничем. Подобно переживанию в сновидении, всё, чем я наслаждаюсь, станет лишь воспоминанием. Всё то, что прошло, я не увижу вновь. Даже за мою краткую жизнь ушло много друзей и врагов, но то невыносимое зло, что я им причинил, вернётся ко мне в будущем".
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Горячие ады:
1. Ад оживления.
2. Ад чёрных сечений.
3. Сокрушающий ад.
4. Ад воплей.
5. Ад великих воплей.
6. Жаркий ад.
7. Ад великого жара.
8. Непрекращающийся ад.
Смежные ады:
1. Яма с раскалёнными углями.
2. Трясина разлагающего зыбучего песка.
3. Три ада орудий.
4. Кислотная река.
Холодные ады:
1. Ад волдырей.
2. Ад гноящихся волдырей.
3. Ад, где трясёт от холода.
4. Ад плача и стонов.
5. Ад столбняка.
6. Ад трещин, подобных синему лотосу.
7. Ад трещин, подобных красному лотосу.
8. Ад огромных трещин, подобных великому пурпурному лотосу.
Временные ады:
"Это временные адские ситуации, в которые мы попадаем в любом из адов или в мире людей. Это страдание, когда тебя триста раз пронзают копьём за день. Ни одно из наших нынешних страданий не сравнится с малейшим мучением в аду. Это даже невозможно себе представить!"
Так медитируй. Не рассматривая эти миры бытия лишь как внешние явления, попробуй представить, каково это – испытывать постоянную физическую боль. Представь, что ты попал в ад, из которого нет выхода, нет даже секунды облегчения… Представь, что твоё тело огромно, как гора, и каждая его частица чудовищно страдает. Почувствуй, как это нестерпимо, и породи сострадание ко всем живым существам, которые так сильно мучаются!
Мир голодных духов
Они страдают от жары, холода, голода, жажды, утомления и страха.
Вот мучения голодных духов:
1. Внешние препятствия.
2. Внутренние препятствия.
3. Препятствия в отношении пищи и питья.
"Их желудок размером с гору. Их горло перекрыто. Их конечности тонки, как травинки. Их иссохшее тело покрыто пылью. Их суставы, как огниво, высекают искры. Простой их взгляд иссушает реки. Они всегда слабы, мучимые голодом. Да снизойдёт на этих голодных духов дождь пищи, напитков и нектара!"
Их пожирают другие, они крайне тупы, страдают от жары и холода, от голода и жажды, их эксплуатируют и используютдля чёрной работы. Проблемы рождения в мире животных:
1. Страх и одиночество.
2. Бесконечное блуждание.
Размышляй так:
Образ голодных духов – это существа с огромными животами и тонкими шеями, и таких существ даже можно увидеть в этом мире. Когда мы одержимы чувственными объектами, мы также становимся подобны им: в самом нашем существе образуется огромная дыра, которую мы не можем заполнить или удовлетворить, как бы мы ни пытались.
Страдания животных понять гораздо легче. Мы можем их увидеть и познать на собственном опыте. В наши времена самой большой угрозой для существования животных являемся мы, люди. Посмотрите на охотников, а также на то, что происходит на бойнях. Мы относимся к животным так, словно они – неодушевлённые предметы, предназначенные для использования людьми. А теперь представь себя в таком теле. Каково было бы прожить свою жизнь в полной власти других? Заверши сессию практикой даяния и принятия, полностью опустошая низшие миры бытия страдания и утверждая всех существ в мире, счастье и процветании, согласно их нуждам. Пошли в горячие ады охлаждающий дождь, в холодные ады – тёплый солнечный свет, голодным духам – пиршество вкусных яств и напитков, и так далее. Поднеси им драгоценную Дхарму, пока они не станут полностью пробуждёнными буддами. И тем временем ты сам освободишься от себялюбия и двойственного восприятия и обретёшь Дхармакаю и Рупакаю совершенного, непревзойдённого состояния просветления.
Силой всех этих заслугда обретут все мои отцы и матери живые существа всяческое счастье, и да опустеют навеки низшие миры!
Где бы ни пребывали бодхисаттвы, да исполнятся мгновенно все их молитвы!
Да добьюсь я всего этого самолично!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Причины принятия Прибежища
1. Страх перед страданием в трёх низших мирах и перед сансарой в целом.
2. Вера в то, что Будда, Дхарма и Сангха обладают силой нас защитить.
3. Сострадание ко всем скитающимся существам.
Объекты Прибежища:
1. Будда, тот, кто полностью очищен и всецело развил все достоинства.
2. Дхарма, то, что защищает от страдания: постижение реальности и ведущего к ней пути.
3. Сангха, помощники на пути, Духовная Община.
Есть три вида веры:
1. Восхищённая вера: радость и счастье от Будды, Дхармы и Сангхи.
2. Устремлённая вера: желание обрести их качества.
3. Убеждённость: доказательство того, что они являются достоверной основой принятия Прибежища.
Некоторые качества Будды
• Будда свободен от всех страхов.
• У Будды есть искусные средства, чтобы избавить других от страха.
• У Будды великое сострадание ко всем живым существам, близки они ему или нет.
• Будда осуществляет цели всех живых существ, помогали они ему или нет.
Десять сил Будды
1. Сила знания последствий всех кармических деяний.
2. Сила знания всех предыдущих причин всех кармических следствий – в подробностях.
3. Сила знания разнообразных желаний всех живых существ.
4. Сила знания различных наклонностей всех живых существ.
5. Сила знания способностей всех существ.
6. Сила знания духовных путей всех существ.
7. Сила знания различных медитаций, подходящих для освобождения каждого существа.
8. Сила знания предыдущих жизней всех существ.
9. Сила знания того, как при смерти все живые существа оставляют своё тело и перерождаются.
10. Сила знания того, какие препятствия отбросило каждое живое существо.
Восемнадцать качеств Будды, отличающих его от архатов
1. Тело Будды лишено неприятных признаков.
2. В речи Будды нет восклицаний.
3. Ум Будды ничего не забывает.
4. Будда никогда, даже при совершении деяний, не оставляет медитативное сосредоточение на реальности.
5. Перед Буддой не предстают ложные видимости.
6. У Будды нет безразличия, из-за которого он мог бы не проверять, кто готов к духовному росту, и не помогать этому человеку.
7. Будда никогда не оставляет благих намерений.
8. У Будды не ослабевает усердие.
9. У Будды не исчезает памятование обо всех живых существах.
10. У Будды не ослабевает однонаправленное сосредоточение.
11. У Будды не ослабевает мудрость, постигающая пустоту.
12. Просветлённые качества Будды никогда не приходят в упадок.
13-15. Все деяния Тела, Речи и Ума Будды предваряются и осуществляются глубоким осознаванием как явлений, так и отсутствия у них самобытия, и сохранением его всеведущего осознавания, спонтанного и лишённого измышлений.
16. Будда видит своим всеведением прошлое, не привязываясь к нему и не находя в нём препятствий.
17. Будда видит своим всеведением будущее, не привязываясь к нему и не находя в нём препятствий.
18. Будда видит своим всеведением настоящее, не привязываясь к нему и не находя в нём препятствий.
Мера принятия Прибежища
• Это принятие Прибежища со знанием о достоинствах его Трёх Объектов.
• Это принятие Прибежища со знанием о различиях в качествах каждого из Трёх Объектов.
• Это принятие Прибежища с принятием Трёх Объектов как наилучших.
• Это принятие Прибежища со знанием того, что нет других истинных Объектов Прибежища.
Это принятие Прибежища со знанием трёх абсолютных Объектов Прибежища.
Внешние и внутренние Объекты Прибежища
Внешний Будда:
• Всеведущий.
Внутренний Будда:
• Наша собственная природа Будды или потенциал обретения полного пробуждения.
Внешняя Дхарма:
• Учения Будды, особенно освобождающая мудрость постижения реальности в уме арьи.
Внутренняя Дхарма:
• Собственная светоносная мудрость.
Внешняя Сангха:
• Арьи и духовная община, которые нас вдохновляют.
Внутренняя Сангха:
• Наша решимость или бодхичитта.
В целом:
• Будда указывает путь.
• Дхарма – истинное Прибежище.
• Сангха-последователи.
Ты должен смотреть на себя как на больного, который ищет совета всеведущего врача, Будды, его учения воспринимать как лекарство, а Сангху – как медсестёр. Так и медитируй.
Проверь на собственном опыте и исследуй, каким образом и почему все мирские объекты, удовольствия и люди бессильны нас освободить. Дело в том, что они так же несовершенны, как и мы, ведь внешние объекты не способны нас удовлетворить и т. д. Только тот, кто свободен сам, может освобождать других. Только тот, кто сам совершенен, может привести к совершенству других. Таковы цель и функция Трёх Драгоценностей.
В завершение сессии представь перед собой Будду Шакьямуни и читай его мантру с глубокими чувствами веры и восхищения, а также с великой радостью, что тебе повезло встретиться с учениями Будды.
Преимущества принятия Прибежища
• Ты становишься буддистом, или «внутренним» существом.
• Ты обретаешь основу для дальнейших обетов.
• Ты очищаешь прошлые неблагие кармические отпечатки.
• Ты быстро накапливаешь обширные заслуги.
• Тебе не могут навредить люди или нелюди.
• Ты не падёшь в низшие миры.
• Твои благие цели быстро исполнятся.
• Ты быстро достигнешь состояния будды.
Обязательства и обеты Прибежища
• Приняв Прибежище в Будде, ты не должен искать прибежище в мирских богах.
• Приняв Прибежище в Дхарме, ты должен избегать намеренного причинения вреда другим.
• Приняв Прибежище в Сангхе, ты не должен попадать под дурное влияние друзей, не следующих религии.
Особые обеты
• Тебе следует почитать все изображения Будды, даже если они плохого качества, и считать их все самим Буддой.
• Тебе следует почитать даже одну букву Дхармы как подлинную Дхарму и заботиться обо всех материалах по Дхарме.
• Тебе следует почитать монахов, монахинь и друзей по Дхарме и относиться к ним так же, как к истинной Сангхе.
Общие обеты:
• Постоянно принимай Прибежище и памятуй о достоинствах каждой из Трёх Драгоценностей.
• С памятованием о доброте Трёх Драгоценностей подноси им первую часть своей пищи и напитков.
• Поощряй тех, кто хочет принять Прибежище.
• Делай всё с полным доверием к Трём Драгоценностям.
• Никогда не отказывайся от Трёх Драгоценностей даже ценой жизни или в шутку.
После принятия Прибежища в Трёх Драгоценностях первый совет Будды – сохранять осознанность и соблюдать закон кармы, то есть отбросить недобродетели и как можно больше творить добродетели.
Посвящение заслуг
Прошу благословить меня и всех живых существ устрашиться бушующего огня трёх низших миров страдания, от всего сердца принять Прибежище в Трёх Драгоценностях и, усердно отбрасывая недобродетели, копить добродетели!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Личность среднего уровня
Четыре положения медитации на карму
1. Карма определённа: благие действия ведут к счастью, а неблагие – к страданию.
2. Карма приумножается: её плоды становятся больше причины.
3. Ты никогда не испытаешь кармический плод, если ты не создал его причину.
4. Созданные кармические причины никогда не теряются. Для того чтобы действие привело к ввергающему кармическому следствию, созревающему в будущем рождении, необходимы четыре условия: намерение, объект, действие и радость от его совершения.
Три недобродетели тела:
• Убийство.
• Воровство.
• Половая распущенность.
Четыре недобродетели речи:
• Ложь.
• Клевета.
• Грубость.
• Пустая болтовня.
Три недобродетели ума:
• Алчность.
• Злонамеренность (ненависть).
• Ложные взгляды (неведение).
Различные виды кармы
1. Благая, которая ведёт к перерождению в одном из трёх высших миров бытия.
2. Неблагая, которая ведёт к перерождению в одном из трёх низших миров бытия.
3. Неколебимая карма: действия, связанные с различными видами сосредоточения.
Ввергающая карма – это кармические отпечатки, определяемые всеми четырьмя условиями и поэтому способные ввергнуть нас в один из шести миров бытия в момент смерти.
Завершающая карма – это кармические отпечатки, не определяемые всеми четырьмя условиями и потому не способные ввергнуть нас в конкретный мир, но зато завершающие обстоятельства перерождения. Она проявляется как приятные или неприятные переживания в течение жизни в соответствии с природой кармических отпечатков.
Различия в весомости кармы
• Весомость в соответствии с природой недобродетели.
• Весомость в соответствии с основным объектом недобродетели (святым или обычным).
• Весомость в соответствии с нашим намерением совершить недобродетель.
• Весомость в соответствии с самим действием (соблюдение обетов или их несоблюдение).
• Весомость в соответствии с тем, имеет ли наша недобродетель противодействующую ей силу или нет.
Четыре следствия десяти недобродетелей
1. Плод, созревающий в виде перерождения.
2. Плод, соответствующий его причине.
3. Плод обладания причиной.
4. Плод, созревающий в окружающей среде.
Четыре противодействующие силы
1. Сила опоры на Объекты Прибежища и бодхичитту.
2. Сила сожаления.
3. Сила решимости более не совершать проступки.
4. Сила применения противоядия.
Добродетели тела:
• Спасение и защита жизни других.
• Щедрое даяние другим всего, что можешь отдать.
• Развитие доверия и честности в отношениях с другими, уважение к их чувствам.
Добродетели речи:
• Честность.
• Объединение людей, поощрение добродетели рассказами людям о достоинствах других.
• Приятная речь, мягкие и произносимые с любовью слова.
• Речь о значимых вещах.
Добродетели ума:
• Любовь к другим и сорадование их счастью.
• Сострадание ко всем живым существам.
• Развитие мудрости и видения реальности.
В завершение сессии представь перед собой Гуру Будду Шакьямуни, размышляй о четырёх противодействующих силах и практикуй очищение от всех проступков, совершённых с безначальных времён, читая мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СВАХА.
Посвящение заслуг
Силой этих заслуг да не причинят мои действия ни малейшего вреда ни единому живому существу! Да даруют они им величайшее благо! Какое бы страдание или счастье я ни испытал, да принесёт это лишь величайшее благо другим и приведёт их как можно скорее к просветлению!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
• Страдание нужно познать.
• Причину страдания нужно отринуть.
• Пресечения нужно достичь.
• Путь нужно осуществить.
У неё четыре аспекта:
1. Непостоянство.
2. Страдание.
3. Пустота.
4. Бессамостность.
Пример этого: загрязнённые совокупности
1. Загрязнённые совокупности непостоянны, потому что они преходящи.
2. Эти совокупности – страдание, потому что находятся под властью иного, то есть загрязнённых действий и омрачений.
3. Эти совокупности пусты, потому что лишены независимой самосущей личности, отдельной от совокупностей.
4. Эти совокупности бессамостны, потому что не установлены как «я», существующее в своей собственной власти, т. е. не в единстве с совокупностями.
Четыре заблуждения
1. Цепляние за постоянство совокупностей.
2. Цепляние за чистоту совокупностей.
3. Цепляние за совокупности как за счастье.
4. Цепляние за совокупности как за «я».
Истина о причине страдания
У неё четыре аспекта: причина, источник, мощное порождение и условие.
Пример: неведение и страстное желание.
1. Неведение и страстное желание – причины, поскольку они – корень страдания.
2. Неведение и страстное желание – источники, поскольку они вновь и вновь порождаютстрадание.
3. Неведение и страстное желание – мощное порождение, поскольку они вызывают сильное страдание.
4. Неведение и страстное желание – условия, поскольку они служат вспомогательными условиями.
Четыре заблуждения:
1. Считать страдание беспричинным.
2. Считать страдание возникшим из неверных причин.
3. Считать страдание возникшим из одной причины.
4. Считать страдание по природе постоянным, но ежесекундно изменяющимся.
Истина о пресечении
У неё четыре аспекта: пресечение, умиротворение, совершенство и несомненный выход.
1. Отделение от страдания и его причин путём применения от них противоядий – пресечение, потому что навсегда отделяешься от страдания.
2. Отделение от страдания и его причин путём применения от них противоядий – умиротворение, потому что навсегда отделяешься отомрачений.
3. Отделение от страдания и его причин путём применения от них противоядий – совершенство, потому что это высшее счастье и избавление.
4. Отделение от страдания и его причин путём применения противоядий – несомненный выход, потому что ты никогда вновь не испытаешь страдание.
Четыре заблуждения:
1. Считать освобождение несуществующим.
2. Считать загрязнённые медитативные погружения освобождением.
3. Считать определённые аспекты страдания освобождением.
4. Считать, что страдание может прекратиться, но всегда будет возвращаться.
Истина о пути
У неё четыре аспекта: путь, пригодность, достижение и освобождение.
Пример: мудрость, постигающая пустоту.
1. Мудрость, постигающая бессамостность, – путь, потому что она приводит к достижению освобождения.
2. Мудрость, постигающая бессамостность, пригодна, потому что, осознавая пороки омрачений, она им противодействует.
3. Мудрость, постигающая бессамостность, – достижение, потому что это запредельная мудрость, познающая природу всех явлений.
4. Мудрость, постигающая бессамостность, – освобождение, потому что она полностью искореняет сансару.
Четыре заблуждения:
1. Цепляние за полное несуществование пути.
2. Цепляние за неверие в мудрость, постигающую пустоту, как за путь.
3. Цепляние за определённые виды медитативного погружения как за путь.
4. Представление о том, что никакие пути не могут навеки избавить от страдания.
Посвящение заслуг
До скончания сансары да не исчезнет благотворное учение под покровом предрассудков! Да будет мир всегда полон людей, понявших истинные учения и обретших в них прочную веру!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Шесть видов страданий в сансаре в целом
1. Страдание неопределённости сансарических наслаждений: любое счастье, что они приносят, никогда не длится.
2. Страдание от неудовлетворённости: постоянное стремление ко всё лучшим сансарическим удовольствиям.
3. Страдание от необходимости вновь и вновь оставлять своё тело.
4. Страдание от новых и новых столкновений со страданием.
5. Страдание от взлётов и падений. Взлёты кончаются падениями, накопление – истощением, встреча – расставанием, а рождение – смертью.
6. Страдание от одиночества, от отсутствия помощника: мы рождаемся и умираем в одиночестве.
Так медитируй.
Восемь видов страдания в мире людей
1. Страдание от рождения
2. Страдание от старения
3. Страдание от болезни
4. Страдание от смерти
5. Страдание от расставания с желанным
6. Страдание от столкновения с нежеланным
7. Страдание от неполучения желаемых объектов
8. Страдание от обладания загрязнёнными совокупностями, имеющими природу страдания.
Три вида страдания
1. Страдание от страдания: это грубое умственное и физическое страдание, которое испытывают все живые существа.
2. Страдание перемены: это более тонкое страдание, которое ошибочно принимают за счастье. Это все наши чувственные удовольствия, которые по самой своей природе превращаются в боль.
3. Всепроникающее составное страдание: его ещё труднее определить, и оно связано с потоком наших омрачений и кармы. Пока они существуют в потоке нашего ума и мы их не признаём, наши пять совокупностей будут неизбежно страдать.
Страдания богов
Их страдание в основном возникает в течение семи дней перед их смертью, когда, в силу кармы, они теряют своё великолепие – аромат, привлекательность, гирлянды, одежды и троны. От их тела исходит всё меньше света, при омовении вода прилипает к их телу, украшения начинают издавать неприятные звуки, глаза моргают, и им приходится оставаться на месте.
• Они страдают, когда видят своё будущее перерождение в низших мирах.
• Они страдают от вечных сражений с асурами (полубогами).
Страдания полубогов
• Они страдают от зависти к богам.
• Они постоянно сражаются, и их убивают более могущественные боги.
Страдания в мирах форм и без форм
• Это страдание от невозможности удержать пребывание в одном состоянии.
Так медитируй.
Чтобы не возникла привязанность к рождениям в сансаре, лучший способ – попытаться понять, что все эти рождения имеют природу страдания. В результате возникнет отвращение, а затем – отречение от сансары.
Как только у тебя благодаря медитации породится полное отречение от сансары, ты вступишь на путь. Если у тебя будет бодхичитта, ты вступишь на путь Махаяны. Вначале размышляй о каждом из восьми видов страдания, исходя из своего собственного опыта, а затем – о страданиях других. Когда размышляешь о трёх видах страдания, проверь, можешь ли ты найти какие-либо переживания в своей жизни, которые не подпадают под эти три категории?
В конце медитации представь, что тебя окружают все скитальцы, и ощути, что они испытывают те же самые невыносимые страдания, словно заключены в темницу сансары или попали в яму с огнём.
Затем представь Авалокитешвару, Сострадательно зрящего на всех живых существ, практикуй Четыре безмерных помысла о равностности, любви, сострадании и сорадовании, и читай мантру ОМ МАНИ ПАДМЕХУМ.
Посвящение заслуг
Носимые бурными волнами омрачений и кармы,
Осаждаемые полчищами водных чудовищ – трёх страданий,
Мы просим благословения породить сильнейшее желание
Освободиться от ужасающего океана безграничного, беспощадного бытия!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Шесть коренных омрачений
1. Желание, то есть привязанность к внутренним или внешним объектам.
2. Гнев, или ненависть, при наблюдении любого из девяти источников порождения вредоносных намерений: того, кто причинил вред тебе, вредит тебе или навредит тебе; того, кто причинил вред своему другу, вредит своему другу или навредит своему другу; того, кто помог своему врагу, помогает своему врагу или поможет своему врагу.
3. Гордыня, которая делится на семь видов:
а) Гордыня помыслов о самосущем «я».
б) Гордыня самомнения, когда считаешь себя выше тех, кто ниже тебя.
в) Гордыня, когда считаешь себя выше равных тебе.
г) Гордыня, когда считаешь себя лишь чуть ниже тех, кто на самом деле гораздо выше тебя, думая: «О, я знаю почти столько же, сколько он!»
д) Запредельная гордыня, когда считаешь себя даже выше высших.
е) Гордыня, когда воображаешь, что обладаешь такими способностями, как ясновидение, которые не обрёл.
ж) Гордыня, когда думаешь, что обрёл сверхспособности, когда на самом деле находишься под влиянием духов и пр.
4. Неведение, которое в данном контексте есть непостижение, мешающее тебе увидеть истинный способ бытия вещей. Различают два вида неведения – неведение относительно кармы (действий и их плодов) и неведение относительно таковости.
5. Сомнение. Это раздвоенный ум в отношении Четырёх благородных истин, действий и их плодов и так далее. Его функция – служить основой несовершения добродетели. Сомнение – интеллектуально сформированный видума.
6. Пять омрачающих воззрений. Омрачающее воззрение – это аналитический ум, пришедший к ложному выводу и таким образом являющийся омрачением.
а) Воззрение о преходящем собрании как о самосущих «я» и «моё». Это омрачающее познание потому, что, наблюдая разрушающееся собрание психофизических совокупностей, оно представляет самосущие «я» и «моё». Различают интеллектуальные и врождённые воззрения, и здесь речь идёт о втором из них. Есть два вида врождённых, или инстинктивных, воззрений: цепляние за «я» и цепляние за «моё».
Воззрение о самоотождествлении с преходящим собранием – это цепляние за «моё». Чтобы освободиться от сансары, нужно в первую очередь признать и преодолеть этот ментальный фактор. Воззрение о преходящем собрании служит основой всех омрачений.
б) Воззрение цепляния за крайности. Это омрачающее познание, которое, наблюдая «я», представляемое воззрением о преходящем собрании, видит его либо постоянным, прочным и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два взгляда, соответственно, являются крайностями постоянства и нигилизма.
в) Представление об (омрачающих) воззрениях как о высших, то есть омрачающее познание, которое, наблюдая воззрение о преходящем собрании как о самосущих «я» и «моём», крайнее или ложное воззрение, либо психофизические совокупности, в зависимости от которых это воззрение возникает, считает подобное высшим.
г) Представление о (дурных) морали и поведении как о высших, что является омрачающим познанием, которое, наблюдая ошибочные системы морали или поведения, например, призывающие к подражанию собакам или другим животным, либо психофизические совокупности, в зависимости от которых всё это возникает, считает подобное высшим.
д) Ложное воззрение, являющееся омрачающим познанием, которое отрицает существующее или присваивает существование несуществующему. В списке десяти недобродетелей это воззрение относится только к первому, но здесь, в контексте пяти воззрений, это и то, и другое.
Размышляй о пороках привязанности:
1. Объект не вечен, непостоянен.
2. Загрязнённый объект по природе – страдание и ведёт к неудовлетворённости.
3. Объект лишён самобытия, он иллюзорен.
4. Неопределённость в исполнении желаний.
5. Возникают другие омрачения, такие как собственничество, гнев, ревность, гордыня, страх и незащищённость.
6. Привязанность преувеличивает значимость объекта, что ведёт к разочарованию, и тем самым нас обманывает.
7. Привязанность бесконечно держит нас в путах страданий сансары и мешает испытать истинное счастье.
8. Привязанность отвлекает нас от обретения подлинных свершений трёх основ пути – отречения, бодхичитты и мудрости постижения пустоты и от достижения просветления.
Противоядия
• Медитируй на непостоянство и смерть.
• Медитируй на тридцать две нечистоты тела.
• Медитируй на отсутствие у объекта самобытия.
• Породи веру в Дхарму.
• Породи любовь к другим.
Двадцать вторичных омрачений
Рождённые гневом:
1. Враждебность.
2. Недовольство.
3. Злонамеренность.
4. Зависть или ревность.
5. Злобная речь, которая подобна злонамеренности, но выражена словами.
Рождённые привязанностью:
6. Жадность, скупость.
7. Надменность, самодовольство.
8. Возбуждённость, то есть сумбурное стремление ума к объекту желания.
9. Сокрытие пороков.
10. Вялость, апатия, то есть омрачённость и отсутствие всяких мыслей.
11. Неверие.
12. Лень.
13. Забывчивость.
14. Невнимательность.
Рождённые привязанностью и предрассудками:
15. Обман, когда человек притворяется, что обладает отсутствующими у него благими качествами.
16. Притворство, то есть сокрытие своих пороков.
Рождённые всеми тремя ядами:
17. Бесстыдство, то есть игнорирование чужого мнения.
18. Недисциплинированность.
19. Бессовестность.
20. Отвлечение.
Так медитируй.
Заучи все виды омрачений и научись узнавать их по мере того, как они возникают в твоём уме во время сессий медитации и в повседневной жизни. Научись противоядиям от каждого из них и породи решимость их применять.
Преобразование гнева в сострадание в практике терпения:
Начни эту медитацию с визуализации человека напротив себя, который вызвал у тебя страх и гнев. Затем попытайся изменить своё отношение к нему, размышляя о каждом из следующих положений:
1. Терпение в добровольном смирении, или принятии страдания. КАК? Нужно памятовать о том, что такова природа сансары. Нужно осознать, что это – творение нашей кармы. Замени навязчивый вопрос ПОЧЕМУ со мной этой стряслось? На ПОЧЕМУ БЫ И НЕТ!
2. Терпение в размышлении о Дхарме. КАК? Обвини во всём своё себялюбие. Осознай, что объект твоего гнева на самом деле очень драгоценен и важен для тебя; он поможет тебе навсегда преодолеть ненависть. Используя возможность преобразовать этот опыт в искреннюю практику Дхармы, замени мысль о том, что это ПЛОХОЙ опыт, на мысль о том, что это ХОРОШО!
3. Терпение в сострадании к врагу. КАК? Памятованием о пороках омрачений и кармы и желанием их пресечь. Осознаванием слабости других и отказом от мести. Порождением подлинного прощения, от всего сердца. Мысленно прости всех живых существ. Как можно дольше сосредоточься на этом состоянии и затем посвяти заслуги.
Изменчивые ментальные факторы
1. Сон. Если перед сном твой ум добродетелен, фактор сна также будет добродетельным, но если перед сном ум недобродетелен и поглощён омрачающей деятельностью, фактор сна также будет недобродетельным.
2. Раскаяние, то есть фактор сожаления. Если ты сожалеешь о совершении благого поступка, подобное сожаление недобродетельно, а если сожалеешь о неблагом, это – добродетель.
3. Исследование, то есть получение общего представления об объектах.
4. Анализ, то есть подробное рассмотрение объектов. Нравственная оценка исследования и анализа меняется в зависимости от контекста: будучи направлены на объекты вожделения, они недобродетельны, но если их применяют в отношении благих объектов, то и сами они добродетельны.
Одиннадцать добродетельных ментальных факторов
1. Вера.
2. Совесть, помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с его собственными взглядами.
3. Чувство стыда, позволяющее избегать неправедного поведения из опасений вызвать неодобрение других.
4. Непривязанность, которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
5. Не-ненависть, которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает её.
6. Не-неведение, которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
7. Усердие, то есть воодушевлённое стремление к добродетели.
8. Податливость, то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.
9. Самодисциплина, то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики.
10. Равностность.
11. Непричинение вреда.
Посвящение заслуг
Только благодаря доброте гуру, наших учителей,
Мы познакомились со словами несравненного Будды.
Поэтому я посвящаю эти заслуги тому, чтобы о каждом живом существе
В будущем заботились добрейшие святые гуру!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Как омрачения и карма привязывают нас к сансаре
Помимо Четырёх благородных истин, ещё один способ понять природу страдания сансары – это медитировать на постепенное развитие двенадцати зависимых звеньев, как указал Гуру Будда Шакьямуни. Это олицетворяет символическое изображение Колеса бытия, также именуемого двенадцатичленной цепью зависимого возникновения. Колесо бытия держит в своей пасти Владыка Смерти, и оно демонстрирует, как все существа шести миров сансары находятся во власти непостоянства и смерти. Он также поддерживает это Колесо руками и ногами, что символизирует западню истины о страдании и истины о причине страдания – омрачениях и карме.
1. Неведение – сознание, верящее в самобытие. Слепец, изображённый в Колесе бытия, символизирует невежественную личность, которая не видит, куда идёт, где переродится, что уже выстрадала и от чего ей предстоит страдать в будущем рождении. Неведение – коренная причина всех омрачений.
2. Составное действие, или карма. Неведение порождает составное действие. Это символизирует человек, делающий глиняные горшки. Так же, как глиняный горшок можно изваять любого размера и формы, создание различной кармы приносит разные плоды. Карма бывает благой, неблагой или неколебимой.
3. Сознание. Составное действие порождает сознание. Это символизирует обезьяна с плодом в лапе, которая прыгает с дерева на дерево, чтобы показать, что сознание, несущее кармические отпечатки, объединяет прошлое с настоящим, а настоящее с будущим.
4. Имя и форма, психофизические совокупности. Сознание порождает имя и форму. Это символизирует человек, гребущий веслами в лодке. Лодка символизирует совокупность формы, а человек – совокупности ощущения, различения, формирующих факторов и сознания, в оплодотворённой яйцеклетке.
5. Шесть опор восприятия, или чувственных сил. Имя и форма порождают шесть чувственных сил. Это символизирует пустой дом. Поскольку это звено относится к эмбриону в утробе, это показывает, что шесть опор восприятия сформированы, но ещё не встретились с соответствующими объектами. Для шести опор восприятия также существуют шесть внешних объектов и шесть видов сознания.
6. Соприкосновение. Шесть опор восприятия порождают соприкосновение. Это символизирует соприкосновение между мужчиной и женщиной, то есть встреча чувственных сил с их объектами. При соприкосновении объекты различают как привлекательные, непривлекательные и нейтральные. Соприкосновение возникает при соединении чувственной силы, сознания и соответствующего объекта.
7. Ощущение. Соприкосновение порождает ощущение. Это символизирует человек, который, со стрелой в глазу, страдает из-за соприкосновения с объектом. Без соприкосновения нет ощущения; следовательно, если твой ум необуздан, тебе лучше избегать объектов, которые ведут к большей алчности и к дальнейшему страданию. Именно поэтому Гуру Будда Шакьямуни с великим состраданием велел довольствоваться тем, что имеешь, и иметь мало вещей. Есть три вида ощущений: приятные, неприятные и нейтральные.
8. Страстное желание. Оно порождено ощущением. Это символизирует человек, пьющий вино. Так же, как жажду этого человека не удовлетворить, тот, кто омрачён алчностью, никогда не насытится и желает всё большего. Таково страстное желание не расставаться с удовольствием и избавиться от боли.
9. Цепляние. Его порождает страстное желание. Это символизирует обезьяна, срывающая плод с дерева. Попробовав один плод, она цепляется за это дерево всё больше. Цепляние возникает из-за страстного желания и ведёт к становлению, так же, как люди хватаются за свои физические тела.
Есть четыре вида цепляния:
а) Цепляние с желанием, то есть желание, сопряжённое с сильной привязанностью к зримым формам, звукам, запахам, вкусам и осязаемым объектам.
б) Цепляние за омрачающие воззрения.
в) Цепляние за безнравственность и аморальное поведение.
г) Цепляние за воззрение о «я».
10. Становление. Цепляние за тело порождает становление. Это символизирует беременная женщина. На данном этапе карма, ведущая в следующее рождение, готова к созреванию, так же, как у женщины на последней стадии беременности в утробе полностью развит плод. Становление – это карма с её полным потенциалом.
11. Рождение. Становление порождает перерождение. Это символизирует рожающая женщина.
12. Старение и смерть. Рождение приводит к старению и смерти. Это символизирует старик, который идёт, опираясь на палку и неся труп.
Таким образом, жизнь кончается смертью, и круговорот бытия возобновляется. Так возникает то, что является просто страдающими совокупностями.
Эти совокупности, присвоенные посредством загрязнённых действий и омрачений и имеющие природу лишь страдания, пресекаются благодаря пресечению неведения.
Сколько жизней занимает этот цикл двенадцати звеньев? По меньшей мере две жизни. Во время первой жизни, побуждаемый неведением, ты совершаешь действие, тем самым накапливая карму, потенциал в сознании, и перед смертью страстное желание и цепляние питают этот кармический потенциал, который при полном его созревании называют становлением.
Затем в следующей жизни ты испытываешь последствия всего этого – то есть имя и форму, шесть опор восприятия, соприкосновение и ощущение, а также рождение и старение/смерть.
В самом продолжительном случае цикл двенадцати звеньев занимаеттри жизни.
За одну жизнь ты совершаешь действие, побуждаемое неведением, тем самым закладывая в сознании потенциал – это первые три звена.
Затем в конце другой жизни (между ними может пройти любое количество жизней) страстное желание и цепляние питают определённый потенциал, созданный этим действием в одной из предыдущих жизней, тем самым осуществляя десятое звено – становление.
Далее, в непосредственно следующей жизни осуществляются оставшиеся звенья зависимого возникновения – имя и форма, шесть опор восприятия, соприкосновение, ощущение, рождение, старение и смерть.
В силу существования этого возникает то.
В силу порождения этого порождается то.
Нежеланные страдания старения и смерти возникают в зависимости от рождения.
Рождение возникает в зависимости от созревшего потенциала действия под названием становление.
Становление возникает в зависимости от цепляния.
Цепляние возникает в зависимости от страстного желания. Страстное желание возникает в зависимости от ощущения.
Ощущение возникает в зависимости от соприкосновения.
Соприкосновение возникает в зависимости от шести опор восприятия.
Шесть опор восприятия возникают в зависимости от имени и формы.
Имя и форма возникают в зависимости от сознания.
Сознание возникает в зависимости от действия.
Действие возникает в зависимости от неведения.
"Здесь делается упор на Четыре благородные истины, на саму истину о страдании, которая является следствием. Затем с точки зрения процесса очищения объясняется: когда прекращается неведение, прекращается действие; когда прекращается действие, прекращается (грубое) сознание; когда прекращается сознание, прекращаются имя и форма и так далее…
Вплоть до того, что, когда прекращается рождение, прекращаются старение и смерть".
Так медитируй.
Посвящение заслуг
Прошу, благослови меня и всех живых существ
Воздвигнуть стяг освобождения,
Вкусить нектар сокровищ арьев и трёх высших практик
И перестать считать невыносимую тюрьму сансары прекрасным садом!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Личность высшего уровня
Размышляй так.
Представь мешающего тебе врага, помогающего тебе друга и незнакомца, в окружении всех живых существ. После размышления над каждым положением этой медитации подумай: нет никаких оснований испытывать привязанность к другу и ему помогать либо ненавидеть врага и ему мстить.
1. Если бы я трудился лишь ради обретения моего собственного покоя, не было бы причины рождаться человеком, потому что я мог бы искать этого даже будучи животным.
2. Я родился человеком главным образом для того, чтобы достичь высших целей, а именно, чтобы привести каждое существо к непреходящему счастью. На это не способно ни одно животное.
3. Я хочу избежать страдания и обрести счастье, и того же хотят все остальные живые существа. Поэтому все живые существа равны между собой, и нет никаких логических оснований для того, чтобы заботиться о себе больше, чем о других. Я не должен вредить ни врагу, ни любому другому живому существу.
4. В течение бесчисленных перерождений я делил всех существ на друзей, врагов и посторонних, цепляясь за своё «я». Если есть самосущее «я», то происходит и различение между самосущими другими.
5. Два неблагих действия – помощь с привязанностью и причинение вреда с гневом – ввергали меня в страдание сансары с безначальных времён, что делало невозможным достижение безупречного покоя и просветления.
6. Если я буду продолжать в том же духе, это будет по-прежнему заставлять меня страдать, и я бесчисленные кальпы не смогу обретать свершения и достичь просветления. Проступки оставляют в сознании неблагие отпечатки. Они вызревают в негативную карму и приводят к бесконечным страданиям.
7. Три объекта – друзья, враги и незнакомцы – не являются истиной в последней инстанции. Нынешние друзья, враги и посторонние не всегда были таковыми в прошлых бесчисленных жизнях. Даже тот, кто был врагом в прошлом году, в этом году может стать другом, а тот, кто был другом сегодня утром, уже днём может превратиться во врага. Всё может измениться всего за час, и это происходит из-за привязанности к пище, одежде и репутации. Если ты попытаешься на мгновение подружиться со своим врагом, он станет твоим другом. То же самое происходит, когда ты обращаешься с другом как с врагом. Поэтому мудрые никогда не привязаны к пище, одежде или репутации, к друзьям или к врагам, ведь они понимают непостоянство временных взаимоотношений.
Следовательно, нет никакого основания для того, чтобы испытывать привязанность к друзьям и ненавидеть врагов.
8. Если бы невежественное цепляние за «я» и все его объекты было истинным, эти три категории (друзья, враги и незнакомцы) существовали бы с безначальных предыдущих жизней и до нынешней, и даже после просветления. Это противоречит всей значимости состояния будды, ведь просветлённое существо называют буддой, потому что его чудесное высшее знание лишено даже толики омрачений и иллюзий, которые приводят к подобному различению. Всеведущий проявил свой сострадательный метод, медитацию на равностность, чтобы освободить меня от омрачений, иллюзий и предвзятости. Проводить различия – ошибочно, ведь это понятие и его объекты совершенно иллюзорны. Нет никакого самосущего «я».
9. Мои омрачения и скверны созданы не врагом, но мной самим. В предыдущих жизнях я осквернял других неведением, и плоды этого возвращаются ко мне в нынешней жизни. Я убивал всех вас раньше, а вы же все рубили меня на части в предыдущих жизнях. Мы все враждовали и убивали друг друга, поэтому к чему нам привязываться друг к другу? (Из сутры).
Как глупо и невежественно
Враждебно мстить
В надежде остановить нападающего на тебя врага!
Ведь месть приноситлишь больше страдания.
Следовательно, для мести нет оснований.
10. Враг – это объект моей практики терпения, обуздания моего гнева. Я не должен ненавидеть врага, ведь он, укрепляя моё терпение, приносит моему уму покой.
11. Враг несравненно драгоценнее любого имущества. Он – источник моего счастья в прошлых, нынешней и будущих жизнях. Я никогда не должен его ненавидеть. Ради его покоя можно отдать что угодно.
12. Я больше всего нуждаюсь во враге. Он – причина просветления всех существ, включая моё собственное, он лучшее, что у меня есть. Ради его покоя я могу пожертвовать собой. Отныне я никогда не должен ненавидеть врага или же ему вредить. То же самое касается и любого другого живого существа.
13. Враг, вредящий мне физически и морально, находится во власти своего отрицательного ума. Он подобен палке, которой один человек избивает другого. Нет причины гневаться и мстить этому человеку – ведь он не виноват, так же, как палка не виновна в боли от побоев.
14. Если бы у меня была ясная мудрость, я бы увидел, что, вредя другим из ненависти, я на самом деле причиняю вред себе самому. Очевидно, что мне не следует этого делать.
15. Враг, так же, как любое другое существо, – объект сострадания Будды. Бесчисленные будды любят врагов и любых других живых существ словно своё сердце. Поэтому причинить даже небольшой ущерб любому существу – всё равно что навредить бесчисленным буддам.
16. Будда всегда считает всех живых существ, даже врагов, важнее самого себя. Если я бездумно причиняю вред любому существу ради своего собственного покоя, моё сердце – камень.
17. Враги и все остальные существа были моей матерью бесчисленное количество раз. Святые тело, речь и ум бесконечных будд служат всем существам, включая врагов. Поэтому я не должен никому вредить.
18. Если я не причиняю вреда злейшему врагу, то есть моему [негативному] уму, и вместо этого уничтожаю внешнего врага, – это словно по ошибке застрелить друга вместо противника. Я должен сражаться не с внешним врагом, а с внутренним, ведь он – источник всех страданий.
19. Благодаря высоким свершениям, возникшим в результате этой медитации, бодхисаттва не увидит ни в одном живом существе врага, даже если кто-то против него восстанет. Враг – это лишь концепция, рождённая моей ненавистью, так же, как друг и незнакомец рождены алчностью и неведением. Я не должен полагаться на свои негативные оценочные суждения.
20. Мне нужно сверяться с моим внутренним оком мудрости: любимого друга и ненавистного врага не найти нигде – ни внутри, ни вне их тела. Истинным оком мудрости я могу узреть, что это лишь названия. Свершение в этой медитации – самое полезное, что только может быть. Оно приносит покой бесчисленным существам, а также подарит покой и мне во множестве будущих рождений. Внутреннее свершение в этой медитации приносит истинный покой самообуздания – нерушимый, как алмаз. Наслаждение таким покоем бесценно и бесконечно.
Посвящение заслуг
Прошу, благослови меня и каждое живое существо постоянно желать всем остальным счастья и его причин и радоваться, когда другие создают даже малейшую заслугу! Ведь между мной и остальными существами нет различий: мы никогда не находим удовлетворения, даже во сне, и не хотим ни малейшего страдания.
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
1. Признание всех живых существ своими матерями.
На то, что все живые существа были моими матерями, указывают:
а) Авторитетные источники:
Если разделить всю землю
На кусочки размером с можжевеловые ягоды,
Их будет меньше всех тех жизней,
Когда каждое живое существо было моей матерью.
б) Логические доводы:
• Поскольку природа ума безначальна, так же безначальны перерождения в сансаре, и моим предыдущим воплощениям нет числа. Тем не менее из-за различной индивидуальной кармы моя нынешняя мать не была моей матерью во всех предшествующих жизнях. К примеру, когда эта мать была слонихой, я был муравьём, рождённым от муравьихи. Когда я был яком, она была мухой, и так далее.
• Однако моя мать в этой человеческой жизни была моей человеческой матерью бесчисленное количество раз. Она также была моей матерью, когда мы были индейками, курицами, коровами и пр., бесчисленное количество раз.
• Из всех миров сансары нет ни одного, в котором я бы не рождался. Я рождался в каждом без исключения месте в безграничном пространстве. Я бесчисленное количество раз воплощался в каждом физическом облике, какой только есть в природе, даже в самом отвратительном и жалком из них.
• Наконец, не существует момента времени, когда живые существа начали быть матерями. Такой момент времени не является объектом даже всеведущего ума просветлённых существ. И то, что относится к моей нынешней матери, относится и ко всем остальным живым существам.
2. Памятование о доброте всех матерей живых существ.
Даже обыватели благодарны своим матерям за их доброту, которая начинается с момента зачатия и длится до самой смерти. Благодаря доброте моей матери я получил все возможности, используя своё физическое тело и живя свою жизнь так, как считаю нужным. Если бы она не заботилась обо мне, когда я ещё был в её утробе, я бы не родился на свет живым. Если бы после моего рождения она не кормила меня, я не насладился бы различными функциями моего тела, такими как глаза – чтобы видеть самые прекрасные предметы, уши – чтобы слышать прекраснейшие звуки, нос – чтобы обонять сладчайшие ароматы, язык – чтобы вкушать самые изысканные яства, и тело – чтобы получать удовольствие от плотской любви и иметь много детей.
Богатство, которое я заработал телом, речью и умом, и искусность рук так же зависят от доброты моей матери. Моя мать всегда хорошо обо мне заботилась, кормила меня лучшей едой, защищала от многих опасностей, воспитывала меня и заставляла меня учиться, чтобы у меня была комфортная жизнь и хорошая репутация. С момента моего зачатия она непрестанно обо мне беспокоилась. Нося меня в утробе, она волновалась днём и ночью, двигалась не так свободно, как раньше, и всегда заботилась обо мне больше, чем о себе, – ведь её любовь и сострадание к своему ребенку были так велики!
Она тщательно соблюдала диету, отказываясь от любимых блюд и употребляя лишь то, что мне бы не повредило. Она избегала слишком горячей и слишком холодной пищи и т. д. Во время моего рождения она терпела невыносимые муки, чувствуя, что её тело словно вот-вот разорвётся на части, и боялась за свою жизнь. Если бы моя мать не захотела терпеть страдания при родах, я бы не появился на свет.
Когда я был младенцем, она, превозмогая отвращение, вытирала мои экскременты, мочу, сопли и пр. Она всегда старалась согревать и защищать меня, одевала меня во всё лучшее и кормила лучшей едой. Она также оставляла мне лучшую часть своей собственной пищи и всячески меня баловала.
Моя мать лгала, чтобы дать мне хорошую репутацию и скрыть мои пороки и дурное поведение. Защищая меня от опасности, она воевала и делала всё возможное, чтобы мне помочь, заботясь обо мне больше, чем о себе самой. В целом мои родители окружали меня большой заботой, испытывая массу страданий; они создавали дурную карму, заставляя страдать других, чтобы я был счастлив. Более того, поскольку моя нынешняя мать была моей матерью в бесчисленных человеческих жизнях, она была безгранично добра ко мне с безначальных времён.
Помимо её доброты ко мне в человеческом теле, она была добра ко мне в телах всех разнообразных существ. Я получал ровно те же самые блага от каждого живого существа. Следовательно, так же, как моя нынешняя мать, и все остальные живые существа были бесконечно ко мне добры. Во всех моих перерождениях с безначальных времён все живые существа дарили мне всевозможные наслаждения и удовлетворяли все мои потребности – от пищи и напитков, одежды и крыши над головой, образования и медицины до транспорта, разнообразных необходимых предметов быта и любви. На самом деле не найти ничего, что не было бы плодом тяжкого труда других, и никого, о ком бы я мог сказать: «Этот человек мне никогда не приносил пользы». Доброта других непостижима и невообразима, все они заслуживают моего уважения и полного внимания, и служение моим добрым матерям – единственный достойный отклик с моей стороны.
3. Воздаяние всем матерям живым существам за их доброту.
Развитие бодхичитты зависит от великого сострадания. А оно, в свою очередь, зависит от великой любви, которая исходит от бескорыстной любви, видящей в других только красоту. Этого легко достичь, если считать живых существ своей матерью и памятовать об их доброте. Так делается потому, что из двух родителей живые существа обычно любят свою мать больше, чем отца.
Даже обыватели чувствуют, что обязаны отблагодарить за помощь свою мать или других людей, пусть это были сущие пустяки – исполнение их желания, приглашение на вечеринку, угощение едой или чаем или пара приятных комплиментов. Даже глубоко невежественные животные, такие как собаки, помогают своему хозяину в ответ на его доброту, так почему я не могу сделать то же самое?
Но всё же воздаяния матерям живым существам в их мирских нуждах недостаточно, ведь это не поможет им избавиться от страдания или его причины. Лучший способ их отблагодарить – это помочь им обрести подлинные свершения в Дхарме, поскольку тем самым они избавятся от своих проблем и обретут желанное счастье, сейчас и в будущем.
Посвящение заслуг
Прошу, благослови меня породить истинное, непроизвольное сострадание, такое, как у матери к её любимому, прекрасному малютке, размышлением о том, что все живые существа в равной степени страдают, что все они – моя мать, и были неизменно ко мне добры.
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
"Практика уравнивания себя с другими – святая, сокровенная практика".
Почему это так? Ум, исполненный великого мужества, принимает на себя страдания других, заботясь о других больше, чем о себе, и отдаёт другим своё собственное счастье и заслуги. Важность этого учения не постичь недалёким людям, и им трудно порадоваться такому деянию. Следовательно, эта практика считается святой и сокровенной.
Даже вдохи и выдохи могут стать великим средством помощи другим существам – тем самым они достигнут высочайшего, великолепного состояния, обретаемого посредством практики деяний бодхисаттвы, побуждаемых бодхичиттой, то есть заботой о других больше, чем о себе.
Я должен уравнять себя с другими, потому что в действительности мы равны – все живые существа, включая меня, жаждут счастья и не хотят страдания.
Все живые существа равны в счастье и страдании, поэтому их нужно защищать как самого себя. У тела много частей, но они в равной мере защищают друг друга от страдания. Подобным образом, хотя страдание других существ отдельно от меня, мы все равны в нашем желании счастья. В исцелении других от страдания у меня не должно быть никаких ожиданий, так же, как я не хочу ничего получить, исцеляя от страдания самого себя. Раз нет никакой причины заботиться о себе больше, чем о других, следовательно, я должен заботиться о других больше, чем о себе. Глубоко задумываясь о бесчисленных пороках себялюбия и о бессчётных благах заботы о других, я могу породить в себе великий мужественный помысел: желание исцелить от страдания всех остальных живых существ, считая невыносимым даже малейшее их страдание и не огорчаясь даже оттого, что мне придётся выстрадать все их муки самому.
Посвящение заслуг
В силу заслуг трёх времён, накопленных мной и другими, пусть любое существо, просто видя, слыша, вспоминая, касаясь меня, а также говоря со мной, в тот же миг освободится от всех страданий – болезней, вреда от злых духов, неблагой кармы и омрачений и навеки пребудет в несравненном счастье полного просветления!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
На основе следующего краткого объяснения я должен размышлять о пороках себялюбивого ума.
Себялюбие:
• держало меня в темнице сансары на протяжении бесчисленных жизней, вынуждая меня терпеть страдания в шести мирах как можно дольше,
• заставляло меня пребывать в неведении и в постоянной одержимости бесчисленными проблемами,
• лишало меня всех возможностей достичь просветления,
• мешало мне обрести любые другие свершения,
• мешало пониманию и практике Дхармы,
• не давало мне даже насладиться временным счастьем,
• будет постоянно губить меня в будущем, как и губило в прошлом,
• превращает помогающих мне живых существ и неодушевлённые предметы во врагов, которые меня уничтожают,
• мой гуру становится моим врагом, как и мои друзья, родственники и другие, я сам и моё тело, а также всё то, чем я владею или не владею.
Это заблуждение заставляет меня создавать много неблагой кармы трудами ради собственного счастья, совершенства, хорошей репутации и т. д. Оно заставляет меня завидовать тем, у кого есть даже какая-то мелочь, гордиться моим богатством и могуществом, гневаться, когда я слышу грубые слова или вижу уродливые объекты, считать других существ врагами, идти на разрыв с друзьями и ссориться с моим учителем, родителями, супругой, братьями и сёстрами. Это себялюбие вносит раздор между всеми существами, и, пока этот великий демон живёт в моём сердце, лишая покоя меня и других, мне никоим образом не достичь вечной гармонии.
Этот злейший враг мешает мне правильно следовать советам гуру, несмотря на постоянные предупреждения друзей по Дхарме. Он заставляет меня потакать лишь моим старым дурным привычкам. Поэтому я кажусь враждебным по отношению к тем, чьими советами пренебрегаю. Вместо того чтобы распознать, что мои собственные дурные привычки являются причиной всех этих проблем, я обвиняю в них других.
Посвящение заслуг
Прошу, благослови меня уничтожить великого демона цепляния за «я», увидев, что ужасная болезнь себялюбия – причина всех нежеланных страданий, и обвинив её во всех пороках!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Если ты живёшь с чувством ответственности за освобождение всех живых существ от страдания и дарование им счастья, то что бы ты ни делал – ходил, сидел, ел, спал, – всё становится служением другим. Всё, что делается с таким настроем, делается ради блага других и поэтому не запятнано себялюбием и становится чистой Дхармой. И все действия, направленные на освобождение других, – лучшая причина счастья. Высшая цель жизни – принесение блага другим живым существам. Даже если ты полезен лишь одному живому существу, цель твоей жизни достигнута. У тебя есть право быть счастливым и не страдать, и у других оно тоже есть. Так же, как ты хочешь, чтобы все тебя любили и тебе сострадали, поддерживали тебя, и каждое другое живое существо нуждается в твоём сострадании и любви. Все хотят твоей помощи, так же, как и ты не хочешь вреда, – только помощи.
Посвящение заслуг
Увидев, что желание окружить живых существ величайшей заботой и привести их к просветлению – врата в безграничное знание, прошу, благословите меня считать живых существ дороже своей жизни, даже если они на меня ополчатся!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Практика даяния беспрепятственно порождает великую любовь, а практика принятия быстро взращивает сострадание. Перед тем как приступить к этой практике, нужно медитировать на великое махаянское сострадание, думая о том, как было бы прекрасно, если бы все матери живые существа полностью освободились от страдания, и вспоминая все разнообразные страдания, что выпадают на их долю. Также на великую махаянскую любовь нужно глубоко медитировать с сильнейшим сердечным чувством, радуясь мысли о том, что все живые существа должны быть в высшей степени счастливы, и в своём воображении даруя им все лучшие наслаждения, включая просветление.
Основная цель этой практики – обуздать и уничтожить привязанность к «я», то есть заботу только о самом себе. Подобный ум часто полон сомнений, беспокойства и страха временных жизненных страданий – от жары и холода, голода и жажды и пр. Помимо всего этого, у тебя должно быть глубокое понимание негативных последствий и пороков жадности и несметных благ даяния.
Твой эгоистичный ум не хочет расставаться:
• с твоим обожаемым телом,
• с твоим имуществом,
• с наслаждениями и с твоими заслугами.
Этими тремя объектами следует пожертвовать, чтобы мгновенно подчинить твой себялюбивый ум – главного убийцу счастья и просветления и причину всех страданий и несчастий.
Представь, что тебя окружают все существа во вселенной, и начни практику с сосредоточения на близких тебе людях, которые легко могут зажечь в твоём сердце искру сострадания: матери, отце, друзьях и родных. Представь, что ты принимаешь на себя любые страдания от болезней, трудностей, эмоциональных проблем и омрачений, которые ты в них видишь, и что они полностью от этого освобождаются.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю, эти страдания входят в тебя в форме густого тёмного тумана. Этот туман превращается в молнию, или лазерный луч, который обрушивается с яростной силой электрического разряда во время грозы. Эта молния поражает и вдребезги разбивает невообразимо чёрную твердыню заблуждения о самосущем «я», привязанности к заботе о себе больше, чем о других, и представления об обыденности в твоём сердце. Эта скала взрывается, разлетается на мелкие части и мгновенно исчезает, оставляя после себя лишь пустоту от этого всего. Теперь ты всецело обретаешь Дхармакаю и Рупакаю Будды. Твои тело, речь и ум едины со святыми телом, речью и умом Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, ты посылаешь белый свет – своё тело и святое тело Будды – каждому из окружающих тебя существ. Каждый атом этого света по своей природе становится счастьем, в котором нуждаются существа, чтобы исцелиться от своих мучений, страха и отчаяния. Чистый белый свет становится для них всем желанным. Каждое из их наслаждений порождает у них понимание Дхармы и дарует все уровни свершений, включая просветление. Все они становятся пробуждёнными, их ум – Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
Представь вокруг себя группу людей, которые тебе не близки и которых ты не любишь. Выполни в точности ту же практику, что и ранее.
Представь посторонних – всех скитальцев, рассеянных по шести мирам бытия.
Начни с обитателей адов. Созерцай, что принимаешь на себя все их различные колоссальные страдания и проблемы, все грубые и тонкие завесы всех существ в адах, и что они освобождаются.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды каждому из окружающих тебя существ ада. Каждый атом этого света по своей природе становится счастьем, в котором нуждаются эти существа, чтобы исцелиться от своих мучений, страха и отчаяния.
Например, горячим адам он является как освежающий охлаждающий дождь. Холодным адам он является как тёплый солнечный свет. Для существ ада вокруг тебя различные источники страдания становятся едины со святыми телом, речью и умом Будды, и эти вещи внезапно являются как наслаждения, даруя им великое счастье и устраняя на корню всё страдание. Каждое из их наслаждений порождает у них понимание Дхармы и дарует все уровни свершений, включая просветление. Все они становятся пробуждёнными, их ум становится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
Представь мир животных. Созерцай, что принимаешь на себя каждое из разнообразных страданий животных, таких как глубокое невежество, жар и холод, голод и жажда, пытки и тяжкий труд.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды каждому из животных. Каждый атом этого света по своей природе становится счастьем, в котором нуждаются эти существа, чтобы исцелиться от своих мучений, страха и отчаяния.
Например, он становится пищей и напитками и всевозможной помощью и защитой, которые уводят их прочь от опасностей и страданий, когда их поедают, бьют и пытают другие существа.
Каждое из их наслаждений порождает у них понимание Дхармы и дарует все уровни свершений, включая просветление. Все они становятся пробуждёнными, их ум становится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
Представь мир голодных духов. Созерцай, что принимаешь на себя каждое из разнообразных страданий голодных духов, таких как внешние и внутренние препятствия, и все их завесы, чтобы они стали свободными.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды каждому
из голодных духов. Он становится един с обжигающим огнём страдания в их желудках, мгновенно превращая боль в блаженство. Он объединяется с грязными застойными водоёмами, из которых они не могут пить, превращая их в озёра кристально чистого нектара, и это становится пиршеством вкуснейших яств и напитков, удовлетворяющих все их нужды.
Каждое из их наслаждений порождает у них понимание Дхармы и дарует все уровни свершений, включая просветление. Все они становятся пробуждёнными, их ум становится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
Представь вокруг себя всех людей. Созерцай, что принимаешь на себя разнообразные страдания и проблемы каждого человека, такие как конфликты, болезни, боль, смятение, и каждую грубую и тонкую завесу, мешающую ему вступить на путь к просветлению.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды. Он мгновенно превращается во всё, что им нужно для избавления от их проблем.
Представь мир полубогов. Созерцай, что принимаешь на себя всё их страдание, зависть, и все их омрачения, грубые и тонкие.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды, каждому из полубогов. Он становится един с врагами, с которыми они воюют, с оружием, которое их поражает, и превращает врагов в гуру-будд и бодхисаттв, указующих Дхарму и ведущих их по пути. Он превращает оружие в дождь из цветов и прекрасные радужные облака, благодаря чему они обретают свершения и безграничное счастье. Их ум становится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
Представь мир богов. Созерцай, что принимаешь на себя все страдания и завесы богов. Это такие страдания как смерть, ссоры, сражения, изгнание и подчинение, а также страдания богов в мирах форм и без форм.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды, каждому из богов. Он становится един с амритой бессмертия – для избавления от страдания смерти. Он становится един с оружием, которое их ранит, и превращает всё это в путь к просветлению и в запредельные услады. Все препятствующие враги превращаются в будд и бодхисаттв, ведущих их к просветлению. Он становится всем путём, начиная с Прибежища, для лишённых познания богов. Все они становятся буддами и обретают Дхармакаю и Рупакаю.
Представь бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд. Созерцай, что принимаешь на себя все тонкие предрассудки, мешающие бодхисаттвам достичь просветления, и тонкие заблуждения шравак и пратьекабудд и их себялюбивые мысли.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды, каждому из бодхисаттв и архатов. Он становится высшими тантрическими свершениями для бодхисаттв, быстро принося им просветление очищением от тонких заблуждений. Он также становится основополагающими махаянскими свершениями и высшими тантрическими свершениями для архатов, очищением их от себялюбивых помыслов и всех остальных отрицательных состояний ума.
Представь всех своих гуру. Созерцай, что принимаешь на себя все препятствия жизни твоих гуру, пока ты не получишь все учения и свершения Сутры и Тантры, особенно препятствия к получению всех учений, которые мгновенно приведут тебя к просветлению в этой самой жизни. Также ты принимаешь на себя все препятствия к распространению святых деяний твоих гуру во всех мирах сансары, и все их святые желания сами собой исполняются.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды, каждому гуру. Весь этот свет становится имуществом и наслаждениями твоих гуру, приумножая их запредельное счастье во благо всех существ и тебя самого. Теперь у всех твоих гуру кальпы долгой жизни, пока ты не получишь все учения и не обретёшь все свершения, ведь есть множество возможностей получить от гуру все объяснения и учения. Все их деяния теперь могут распространиться по всей вселенной без единого препятствия.
Представь монастыри, дхарма-центры, храмы и т. д. Созерцай, что принимаешь на себя всё негативное воздействие-препятствия, которые приводят в упадок или разрушают учения Будды, а также препятствия к распространению учений Будды во вселенной.
Когда ты делаешь вдох через правую ноздрю: см. выше.
Когда ты делаешь выдох через левую ноздрю, ты посылаешь чистый белый свет, то есть своё тело и святое тело Будды. Этот свет становится непрерывным потоком учений, которые делают их упадок невозможным до тех пор, пока каждое живое существо не достигнет просветления.
Пусть учения, единственное лекарство от страдания
И источник всяческой радости,
Получат материальную поддержку, будут почитаемы
И пребудут очень долго!
Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Да пребуду и я в это время -
Страданий рассеивать тьму!
Посвящение заслуг
О благородные гуру, прошу, благословите всех живых существ насладиться счастьем! Пусть все их страдания и скверны созреют во мне и пусть они обретут от меня всё моё счастье и добродетели!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Желающие покончить со многими печалями
[Их] обусловленного бытия,
Желающие [всем существам] много радостей
И желающие большого счастья
Никогда не должны отрекаться от пробуждающего ума!
Он подобен высшему снадобью, творящему золото,
Ибо превращает наше нечистое тело
В бесценный бриллиант тела Будды.
Потому крепко держись за этот пробуждающий ум!
Размышляй так.
Подумай: говоря о других живых существах, одно дело – дать им кратковременное счастье и комфорт в этой жизни. Я всеми силами должен служить другим, однако гораздо важнее этого – служить другим ради обретения ими долговременного счастья в будущих жизнях. И ещё важнее привести всех живых существ, испытывающих страдания, к вечному счастью освобождения, к пресечению всего страдания – всех мук от смерти и перерождения до остальных бед.
Нужно освободить их от страдания и его причин, от беспокоящих отрицательных эмоций и кармы. Это важнее, чем дать им временное счастье в будущей жизни. И даже важнее этого – привести всех живых существ к несравненному счастью полного просветления, к пресечению даже тончайших изъянов и отпечатков тонкого двойственного восприятия.
Для того чтобы поднести всем живым существам такое служение, то есть привести их к полному просветлению, для начала я сам должен стать совершенно сведущим проводником, сам должен устранить все завесы ума и достичь полноты всех свершений. Обладая всеведением, я обрету полную силу видеть всё сущее, а также совершенные способы помогать всем живым существам в их внутреннем развитии.
Следовательно, я должен достичь состояния будды, полностью пробуждённого ума, чтобы принести благо всем живым существам и помочь им осуществить их высочайший потенциал – просветление.
Затем пребывай в состоянии сосредоточения на этом драгоценнейшем помысле, на бодхичитте, сколько сможешь.
Живи с состраданием.
Трудись с состраданием.
Умри с состраданием.
Медитируй с состраданием.
Радуйся с состраданием.
Когда возникают проблемы,
Встречай их с состраданием.
Блага от порождения бодхичитты, основанной на любви и сострадании
• Это врата в путь Махаяны.
• Тебя будут называть «Дитя Победоносных».
• Ты затмишь шраваков и пратьекабудд.
• Ты станешь высшим объектом подношений.
• Ты с лёгкостью накопишь огромные заслуги.
• Ты быстро очистишься от злодеяний и завес.
• Все твои желания исполнятся.
• Тебе никто не причинит вред и не создаст препятствия.
• Ты быстро завершишь весь путь и его уровни.
• Ты станешь плодотворным источником всего счастья других существ.
Посвящение заслуг
Во всех наших будущих жизнях да будем мы всегда неразлучны с благим другом Махаяны и махаянским путём, непрерывно, миг за мигом, развивая драгоценный любящий и сострадательный помысел бодхичитты!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Чтобы достичь совершенства безмятежности, нужно устранить пять изъянов, применяя восемь противоядий:
Первые четыре противоядия противодействуют лени.
• Вера.
• Устремление.
• Усердие.
• Податливость.
• Памятование (противодействует забыванию объекта).
• Бдительность (противодействует вялости и возбуждённости ума).
• Применение (противодействует неприменению).
• Равностность (противодействует чрезмерному применению).
1. Первая стадия медитации достигается силой слушания.
2. Установление ума на объекте сосредоточения.
3. Сила памятования или внимательности.
4. Сила бдительности или самоконтроля.
5. С этой до седьмой стадии погружение ума будет подобно огоньку свечи, который на каждой последующей стадии начнёт уменьшаться, пока совсем не исчезнет. Это различие в размере, присутствии и отсутствии огонька означает степень усилия и силу внимательности и бдительности.
6. Слон символизирует ум. А его чёрный цвет – ментальный фактор притуплённости, или вялости.
7. Обезьяна символизирует отвлечение, а её чёрный цвет – ментальный фактор возбуждённости.
8. Сила созерцания (размышления). Тем самым достигается вторая стадия погружения ума. Противодействует лени.
9. Непрерываемое и продолжительное погружение в объект сосредоточения (удлинение периода сосредоточения).
10. Пять чувственных желаний – объект ментального фактора возбуждённости.
11. Отныне чёрный цвет, начиная с головы, меняется на белый. Это означает совершенствование ясного созерцания объекта сосредоточения и более продолжительное установление ума на объекте.
12. Сила внимательности. Достижение третьей и четвёртой стадий погружения ума зависит от силы внимательности.
13. Возвращение и установление блуждающего ума на объекте сосредоточения.
14. Заяц олицетворяет тонкие формы ментального фактора притуплённости. На этой стадии отчётливо узнаётся природа тонких и грубых форм ментального фактора притуплённости.
15. Поправляемое установление означает, что, когда заметишь отвлечение ума, вновь возвращаешь его к объекту сосредоточения.
16. Поддержание ясного представления о даже мельчайших деталях объекта сосредоточения.
17. Сила бдительности. Благодаря ей достигаются пятая и шестая стадии погружения ума.
18. Порождение ментального фактора возбуждённости перед собственно состоянием медитативного погружения значительно уменьшается.
19. Во время медитации шаматха, даже если возникают добродетельные мысли, их следует устранить, и ум нужно твёрдо установить на объекте сосредоточения. Причина в том, что подобные мысли, даже если они добродетельны, будут служить препятствием. Подобные мысли устранять не следует, если не выполняешь медитацию шаматха.
20. Сила бдительности предотвращает блуждание ума, и лишь благодаря ей ум вовлекается в медитативное погружение.
21. Ум обуздан.
22. Ум умиротворён.
23. Медитативное погружение достигается силой усердия.
24. Ум становится полностью умиротворённым. На этой стадии уже невозможно возникновение тончайших форм притуплённости и возбуждённости. Даже если они и возникнут, они будут мгновенно устранены малейшим усилием.
25. Здесь чёрный цвет слона полностью исчез, как и обезьяна. Это означает, что, освободившись от препятствующих факторов возбуждённости и притуплённости, ум может непрерывно пребывать на объекте сосредоточения с совершенной лёгкостью и устойчивостью, начиная с применения малейшей силы внимательности и бдительности.
26. Однонаправленность ума.
27. Девятая стадия погружения ума достигается силой полного привыкания.
28. Совершенная равностность.
29. Блаженство тела.
30. Достижение безмятежности ума или шаматхи.
31. Блаженство ума.
32. Корень сансары разрушается объединённой силой шаматхи и прямого проникновения в пустоту как в объект сосредоточения.
33. Огонёк символизирует динамические силы внимательности и бдительности. Вооружённый этими силами, ты исследуешь природу явлений и смысл пустоты.
Созерцай так:
Представь перед собой Гуру Будду Шакьямуни.
Также, если возможно, лучше представлять его тело очень маленьким; тогда будет легче сосредоточить весь ум на объекте.
Кроме того, полезно медитировать на тело Будды как на тяжёлое, так как это помогает предотвратить рассеянность ума.
Его также нужно представлять очень ярким – это помогает предотвратить притуплённость ума.
Ты должен пребывать на любом выбранном тобой объекте, не отвлекаясь от него. Нельзя менять объект день ото дня – его размер, форма и цвет должны оставаться одними и теми же. У медитативного сосредоточения, которого ты пытаешься достичь, есть два качества – прочность и ясность. Что касается сосредоточения, то в простой прочности ума нет ничего необычного – это способность пребывать на объекте, но очень важна ясность, яркость ума. Ясность здесь указывает не просто на объект, но и на ум, который его созерцает; ум должен быть очень ясным. Помимо этого, ясность должна быть интенсивной, то есть нужна полная бдительность.
Посвящение заслуг
Благослови меня отбросить изъяны вялости и возбуждённости ума
И тем самым достичь совершенства сосредоточения,
Однонаправленно пребывая на абсолютной природе пустоты всех вещей!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
(Главы 13–15 из книги ламы Сопы Ринпоче «Золотое солнце, исполняющее желания». Библиотека ФПМТ – Россия, «Ганден Тендар Линг». Москва, 2012 г.)
Что бы ты ни воспринимал, что бы ни утверждал – нет ничего, что бы не исходило от твоего собственного ума. Пойми, что это постижение ума пустотно. Понимание недвойственности постижения ума и пустоты есть мудрость. Медитация – это непрерывное сосредоточение на этой мудрости, без малейших отвлечений. Действия накапливают заслуги и мудрость, когда ты осознаёшь, с точки зрения этой медитации, что всё подобно иллюзии.
Когда на тебя начнут оказывать воздействие эти три фактора, ты начнёшь делать эту практику даже в сновидениях. Если она происходит в сновидениях, она возникнет и в момент смерти. Если она возникла в момент смерти, она будет продолжаться и в бардо. Если она выполняется в бардо, нет сомнения в том, что будут обретены высшие сиддхи и ты станешь буддой.
Доказательство отсутствия самосущего «я»
Четырёхчленный анализ
1. Выявление объекта отрицания.
(Анализируй, каким образом ты цепляешься за «я»).
Без соприкосновения с истинным бытием,
Иллюзией ума,
Не постигнешь его неистинность.
Чтобы не отрицать объект чрезмерно и тем самым не впасть в крайность нигилизма, нужно до конца понять, какая часть объекта подлежит отрицанию. Это очень тонкий момент, и об этом Пабонка Ринпоче сказал:
Когда ты вглядываешься в то, как именно «я» инстинктивно тебе представляется, это «я» может являться тебе по-разному. «Я» может казаться то обозначением тела, то обозначением ума. Это – не истинный способ явления «я» врождённому за него цеплянию. [У врождённого цепляния за «я»] тело и ум, основы обозначения, а также личность – феномен, существующий в силу наименования – сливаются в единую картину. Самоочевидное же «я» просто кажется чем-то отличным от представления, которое у нас есть об этом «наборе». Оно кажется самодостаточным, существующим отдельно от всего остального… Самосущее «я» возникает как нечто находящееся над телом и умом… Если «я» является тебе именно таким, ты правильно воспринял способ явления тебе объекта отрицания. Как только этот объект узнан, его легко отрицать.
2. Определение способа существования подобного «я». (Заключение о том, что оно должно быть либо едино с пятью психофизическими совокупностями, либо отдельно от них).
В целом, если феномен существует, он обязательно должен существовать в единственном либо во множественном числе. К этому сводятся все варианты бытия, и, если та или иная вещь самосуща, она должна быть самосуще единичной либо самосуще множественной. Совершенно очевидно, что это относится ко всем явлениям. Этот ключевой момент должен привести тебя к уверенности в том, что, «если объект не является ни тем, ни другим, он не может существовать».
3. Исследование возможности существования в единстве с совокупностями. (В этом случае придётся признать пять «я», или пять личностей. Утверждение отсутствия подобного существования).
Если совокупности – «я», следовательно,
Раз их много, то и «я» должно быть много.
Ты должен ясно понимать предполагаемый способ бытия отрицаемого объекта. Значимость обоснования существования «я» и совокупностей как единого целого состоит в том, что в этом случае они не воспринимались бы умом по отдельности; они были бы полностью едиными, то есть одним и тем же.
Эти доводы сводят их к одной сущности. Однако то, какими они являются нам, не соответствует способу их предполагаемого бытия – это делает их ложными даже на относительном уровне.
Но как подобное возможно, когда вещь предположительно существует истинно? В таком случае её видимость должна соответствовать способу её бытия. Следовательно, нет оснований для того, чтобы утверждать некое «я». Сказать «совокупности "я"» – всё равно что сказать «совокупности совокупностей» или «самость самости». Тогда было бы бессмысленно проводить различие между «я» и «совокупностями "я"».
4. Исследование возможности существования «я» отдельно от пяти совокупностей. (В таком случае «я» должно быть абсолютно независимым и никак с ними не связанным. Утверждение отсутствия подобного способа бытия).
Теперь, убедившись в том, что они не тождественны, подумай: «Осталось только установить, что "я" и совокупности по природе различны».
Если бы они были по природе различны, то, как сказано в «Коренных строфах о срединности», его («я») было бы возможно воспринимать без каких-либо совокупностей, однако оно так не воспринимается.
Иными словами, когда исключаешь козла и барана из группы, состоящей из барана, козла и быка, ты можешь указать на оставшееся животное и сказать: «Вот бык!» Подобным образом, ты должен быть способен определить нечто не связанное с совокупностями под названием «я», то есть то, что останется после исключения каждой из пяти совокупностей – формы, ощущения, различения, формирующих факторов и сознания. Но на самом деле ничто подобное не определяется.
Если бы оно было отличным от совокупностей,
У него бы не было свойств совокупностей.
Сохраняя это понимание и его воздействие на ум, продолжай анализ. За анализом следует медитация на пустоту, подобная пространству. В перерывах поддерживай осознание того, что вещи подобны иллюзии.
Медитируй так (вкратце):
Когда ты медитируешь, есть «я», которое кажется самосущим. Но подумай, что это «я» – простое умственное обозначение. Просто медитируй на смысл того, что «я» – лишь ярлык ума. Это название, а название не имеет самобытия, ведь оно присвоено или дано умом. Мы можем с этим полностью согласиться. Это «я» – просто обозначение; только на этом и сосредоточься. Постарайся это почувствовать. Это автоматически устраняет этернализм, то есть воззрение о самосущем «я».
(Расширенный вариант):
Спроси себя: «Что я здесь делаю? Я медитирую!» Когда ты думаешь о «я», пусть часть твоего ума, словно шпион, ищет, где именно ты ощущаешь «я». В теле или вне тела? Если тебе трудно указать на «я» с помощью этих вопросов, примени более сильное средство и представь, что тебя незаслуженно обвинили в воровстве – перед твоими друзьями. Когда это с тобой происходит, одновременно наблюдай, как возникает сильное ощущение «я» при мысли: «Я невиновен!»
Если тебе кажется, что «я» существует в теле, оставь его там и проверь, где именно оно находится. В голове, в ногах, в руках, в животе и т. д.? Где ты ощущаешь это «я»? В груди? Там, где возникают желание и гнев? Если у тебя такое ощущение, хорошо использовать медитацию, чтобы проанализировать, правда это или нет. Мысленно обыщи своё тело с макушки до кончиков пальцев на ногах в поисках «я». Если ты не сможешь его найти, приди к определённому выводу и однонаправленно сосредоточься на пустоте, подобной пространству, на необнаружении искомого.
Когда возникнет предположение, что «я», возможно, существует в уме, проверь природу ума. У ума также есть части: он состоит из мгновений, таких как прошлое, настоящее и будущее. Проанализируй, в каком из трёх мгновений существует подлинное «я». Когда у тебя возникнет переживание необнаружения искомого, пребывай в подобной пространству медитации на пустоту и отстранись от всего остального. Как же существует «я»? Как простое обозначение или ярлык, присвоенный умом основе, пяти совокупностям. Только и всего!
Доказательство отсутствия самосущих феноменов
Необусловленные и обусловленные феномены, например, материя, ум и неассоциативные составные факторы не имеют самобытия.
Все явления зависят от трёх факторов:
Причин и условий,
Частей и направлений либо мгновений
И умственного обозначения.
Означает ли это, что ничего не существует? Если бы феноменов не существовало, они не могли бы на нас влиять, но боль и удовольствие – есть. Когда, в отношении любого явления, ищется обозначенный объект, его нельзя найти в том месте, где оно предположительно существовало. Однако его несуществование опровергается нашим опытом.
Следовательно, раз искомый феномен, несомненно, существует, но его нельзя обнаружить в ходе анализа, можно сделать вывод, что он не установлен как самостоятельный, а существует в силу других условий. Что это за условия? Это концептуальные виды сознания, дающие феноменам обозначения. Таким образом, феномены непременно должны существовать в силу, или в зависимости от, умственного обозначения.
Есть три критерия существования:
1. Объект должен быть общеизвестен среди условностей.
2. Он не должен противоречить условному достоверному познанию.
3. Он не должен противоречить достоверному познанию, исследующему абсолют.
Объект, удовлетворяющий этим трём критериям, считается условно существующим.
То, как вещи предстают перед нами, обычными людьми, – не что иное, как восприятие нами логически отрицаемых объектов. Все виды сознания в потоке ума обычных существ находятся под влиянием неведения; из-за этого любой являющийся нам объект кажется истинным.
Посвящение заслуг
Прошу, благослови меня, умиротворяя отвлечения на неверные объекты
И правильно анализируя смысл реальности,
Быстро породить в потоке ума
Союз безмятежности и проникновения!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Подобно ламе Цонкапе,
Да смогуя принести бескрайние небеса блага,
Всем живым существам и учениям Будды,
Отныне и во всех будущих жизнях!
Да пребудут все живые существа в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева!
Да обретут все живые существа счастье и его причины!
Да будут все живые существа нераздельны с блаженством, лишённым печали!
Да добьюсь я этого самолично!
Из книги Lamrim Outlines. Beginner's Meditation Guide. Compliled by Karen Valham. First published by Kopan Monastery in 1996. Second edition published by Wisdom Publications in 1997.
H.H. The Dalai Lama. The Dalai Lama at Harvard. New York: Snow Lion Publications, 1988.
H.H. The Dalai Lama. The Meaning of Life from a Buddhist Perspective. Boston: Wisdom Publications, 1992.
Kyabje Pabongka Rinpoche. Expanded Lamrim Meditational Outline. Nepal: Publicationsfor Wisdom Culture, 1977.
Pabongka Rinpoche. Liberation in the Palm of Your Hand. Boston: Wisdom Publications, 1991.
The First Panchen Lama. The Guru Puja. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1984.
Shantideva. A Guide to the Bodhisattvas Way of Life. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1979.
Prof. R. Thurman. Life and Teachings of Tsong Khapa. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1982.
Lama T. Zopa Rinpoche. The Wish-fulfilling Golden Sun of the Mahayana Thought Training. Nepal: Nepal Mahayana Gompa Centre, 1973.