Затем – мантра ДЖА ХУМ БАМ ХО. При произнесении ДЖА запредельная мудрость притягивается на макушку существа самайи, Дордже Кхадро. При произнесении ХУМ запредельная мудрость входит в существо самайи. При произнесении БАМ они становятся нераздельным единством, а при произнесении ХО Дордже Кхадро крайне доволен, и обладает запредельной мудростью.
Для каждой мантры существуют мудры. Для ДЖА – мудра зацепления или призывания; для ХУМ – мудра отдыха, для БАМ – мудра связывания, а ХО может быть мудрой колокольчика. Однако я не уверен в этих значениях, их нужно проверить.
Призывание запредельной мудрости помогает таким обычным людям, как мы, породить больше веры в существование божества. Это делается для придания большей веры.
г) Великое достижение, посвящение и запечатывание макушки
Божества посвящения, пять Дхьяни-Будд, были уже призваны вместе с существами мудрости, и теперь они дают посвящение Дордже Кхадро. На макушке Дордже Кхадро – Будда Акшобхья. Обычно, когда мы получаем посвящения, такие как посвящение Ямантаки, в посвящениях Дхьяни-Будд нужно представлять в центре того Дхьяни-Будду, который венчает макушку, а остальных вокруг него. Так следует медитировать, когда мы получаем посвящение, и особенно во время посвящений пяти Дхьяни-Будд.
Макушку Дордже Кхадро венчает Акшобхья, владыка его рода. Пять Дхьяни-Будд включают в себя всех будд, и в данном случае Акшобхья включает в себя Дордже Кхадро. Сколько бы ни было миллиардов гневных и мирных аспектов Будды, они все входят в пять Дхьяни-Будд. Эти пять также можно объединить в три: Вайрочана – воплощение ваджрного святого тела, Амитабха – ваджрной святой речи, а Акшобхья – ваджрного святого ума. Затем даже эти трое включены в одного – Ваджрадхару. Я не уверен, что «включены» – верное слово. Сконцентрированы? Сжаты?
Как бы то ни было, когда любое живое существо становится просветлённым, это происходит в одном из родов пяти Дхьяни-Будд. Род, в котором вы станете просветлены, показывают во время посвящения. Когда ты подносишь цветок, основное божество мандалы открывает тебе, в каком роду Будды у тебя есть карма достичь просветления. Имя, которое даётся тебе, ученику, указывает на то, что, если ты будешь выполнять практику этого Дхьяни-Будды, или любого из божеств в этом роду, ты быстро достигнешь просветления. Это потому, что у тебя больше кармической связи с этим конкретным Буддой и его родом.
Итак, Акшобхья находится в центре, а вокруг него остальные Дхьяни-Будды. Они просто там пребывают. Их матери мудрости держат сосуды с нектаром, и все они посвящают им Дордже Кхадро. Избыток нектара изливается из макушки Дордже Кхадро и превращается в Акшобхью. Дордже Кхадро не от чего очищаться; эта техника медитации, подобные размышления, предназначены для очищения тебя от твоих же скверн. Незачем подносить омовение Полю заслуг, поскольку их святые тела не грубые и грязные, как у нас. Им незачем мыться, в отличие от нас, но мы подносим им омовение, чтобы очиститься самим и очистить живых существ. Поэтому и сейчас думай так же: святое тело Дордже Кхадро наполняется нектаром из сосудов, и происходит очищение от всех скверн.
Так же, как будды не нуждаются в омовении, они не нуждаются и в подношениях. Если мы наслаждаемся пищей, напитками, одеждой, музыкой и окружающей средой из-за мирских забот-привязанности к счастью в этой жизни – всё это становится недобродетелью. Если это делается с привязанностью, это становится причиной сансары. То, что совершается с себялюбием, а не ради живых существ, – не причина просветления. Если эти чувственные объекты используются с ложным представлением о самобытии, это основная причина сансары. Если наслаждение чувственными объектами не побуждается правильным воззрением с осознанием зависимого возникновения, отречением от сансары и бодхичиттой, это не становится противоядием, отсекающим корень сансары. Это не причина собственного освобождения, а его противоположность – всё то, что для нас нежеланно.
Когда мы подносим напитки, пищу, одежду, ароматы, окружение и всё остальное Полю заслуг, всё это становится причиной счастья. Ты подносишь все эти наслаждения Будде перед собой или даже статуям, которые также – Будда. Каждое без исключения подношение наслаждений становится причиной достижения тобой просветления, причиной истощения всех завес и обретения всех достоинств и свершений будды.
Не надо думать, что Будда страдает, если ему не подносят все эти наслаждения, что он несчастен без ароматов и тому подобного. Это не так. Будде не нужны все эти вещи, без них он не страдает. Но когда ты их подносишь, ты накапливаешь безмерные заслуги. Когда мы памятуем о Будде, то, что мы даём самим себе (ведь мы всё равно потом используем все эти вещи), становится причиной невообразимых заслуг. Делай подношения Будде, созерцая себя в облике божества, породи Будду перед собой или сделай подношения материальному проявлению Будды, такому как статуя. Тогда ты накопишь бесконечные, невероятные заслуги.
Я думаю, поэтому во всех садханах и практиках медитации на божество Будда дал метод совершения подношений. Основная медитация на Дхармакаю, Самбхогакаю и Нирманакаю – первая стадия тантры, стадия порождения – полностью связана с этими практиками подношений. Садханы начинаются с подношений, и подношения также совершаются в середине и в конце садхан. Вся практика представляет собой искусные средства Будды, который направляет нас, живых существ, к накоплению причины просветления – состояния, в котором прекращены все ошибки и в совершенстве обретены все свершения.
Итак, избыток нектара изливается из макушки Дордже Кхадро и превращается в Акшобхью синего цвета, держащего ваджру и колокольчик.
4) Подношения и восхваление Дордже Кхадро
Если ты сделал подношения на алтарь, тебе нужно следовать общей практике: во-первых, устранить препятствующие силы, обитающие в подношениях, посредством гневных божеств, в данном случае, Ваджра Кундали, и, во-вторых, очистить всё в пустоте. Подношения, явленные или воображаемые, должны обладать тремя качествами: они в аспекте различных подношений, по природе пусты и служат для порождения великого блаженства. Благодаря этому у любого, кто примет эти подношения, возникнет необычайное безграничное блаженство.
После этого трижды произнеси ОМ АХ ХУМ, благословляя подношения в сущности трёх ваджр – ваджрных святых тела, речи и ума Будды. Этот способ благословения соответствует высшей йога-тантре, к которой относится Дордже Кхадро. Если ты совершаешь лишь воображаемые подношения, не ставя материальные субстанции на алтарь, не нужно их благословлять такой практикой.
Для того чтобы сделать эти подношения, представь, что из твоего сердца исходят богини подношения. Это не одна богиня, а бесчисленные богини с подношениями в руках. Также хорошо думать, что каждая богиня сама по себе становится подношением шести чувствам. Если ты можешь так медитировать, заслуг будет больше. Чем больше качеств, предназначенных для подношения Будде, ты сможешь представить в подношениях и богинях, тем больше заслуг накопишь. То же самое относится к богиням в подношении мандалы. Так что представляй, что от богинь исходит сладкий аромат для подношения обонятельному чувству Будды. Их красота – подношение зрительному чувству Будды, и они поют чарующие песни и возносят хвалу для подношения слуховому чувству Будды. Чем лучше ты сможешь это представить, тем больше заслуг накопишь.
Эти подношения делаются посредством сосредоточения и чтения мантры подношения. Если в это время ты поднесёшь мудры, то, опять же, создашь больше заслуг. Сначала щёлкни пальцами у сердца и яви богинь из сердечного слога божества, которым ты породился в начале. Щелчки пальцами напоминают нам о пустоте и зависимом возникновении. В зависимости оттого, кто подносит, от действия подношения и объекта подношения, присваивается обозначение «подношение». Ты делаешь подношение Полю заслуг, святым объектам, поэтому это действие становится подношением, а не благотворительностью. Благодаря этому действию объекты становятся объектами подношения, а ты – подносящим их субъектом. Такая взаимозависимость субъекта, действия и объекта делает «подношение» просто обозначением. Следовательно, нет подносящего субъекта, действия подношения и объекта подношения, существующих самостоятельно. То, что кажется самосущим, пусто. Щелчки пальцами напоминают тебе о пустоте и зависимом возникновении «трёх кругов».
Для АРГХАМ яви бесчисленных богинь, подносящих воду для питья, и мгновенно породи блаженство и пустоту в святом уме Гуру – Дордже Кхадро. Когда бы мы ни совершали подношения, когда бы мы ни думали о Будде, это очень, очень хорошо, и для ума очень полезно всегда помнить о гуру и к нему обращаться. Тогда всё становится практикой гуру-йоги. Любой будда, даже ты сам в облике божества, – это гуру. Суть Гуру Тары, Гуру Ваджрабхайравы, даже тебя самого, явленного как божество, – это гуру.
Его Святейшество Сонг Ринпоче дал очень глубокий совет: «Когда нам является гуру, его сущность – божество. Когда нам является божество, его сущность – гуру. Выполняя практику гуру-йоги с размышлением о том, что суть гуру – будда, ты получишь больше благословений. И когда ты пресекаешь обыденное нечистое восприятие гуру и представляешь его в чистом облике божества, в аспекте будды, быстрее получаешь благословение. Если не думаешь о божестве как о гуру, получаемое тобой благословение подобно рогу зайца». Обычно считается, что у зайцев нет рогов, поэтому такой пример очень широко используется во всех философских сочинениях. Кажется, рогов у зайцев и правда не бывает, раз они используются как пример несуществования.
Если сущность божества – гуру – отсутствует, благословение подобно рогу зайца. Суть моих слов в том, что это невероятно искусный, быстрый способ завершения трудов по накоплению заслуг. Когда ты закончишь накопление заслуг, ты станешь просветлённым. Это самый быстрый способ накопить величайшие заслуги.