Выполняя йогу принятия пищи, ты визуализируешь божество, но всегда очень полезно памятовать о гуру. Божество – запредельная мудрость недвойственных блаженства и пустоты, Дхармакаи, то есть абсолютного гуру. Естественно, без этого гуру просто невозможно правильно медитировать и породиться божеством. Даже если внешне ты представляешь божество, в действительности это абсолютный гуру.
Сущность божества – это Дхармакая, запредельная мудрость недвойственных блаженства и пустоты. Все эти миллиарды различных будд и божеств, как бы их ни именовали, одно и то же: они все – запредельная мудрость недвойственных блаженства и пустоты, то есть абсолютный гуру. Если это осознавать, они едины. Эти божества и гуру, являющиеся в обычных формах и дающие посвящения и учения Сутры и Тантры, едины. С таким пониманием делай подношения.
Кажется, во время учений о «Ганден Лхагьяме» я объяснял, что даже при совершении подношений благовоний, воды, света и прочего святым статуям и изображениям будд в твоей комнате, нужно думать, что все они – воплощения гуру. «Гуру проявляется в них всех, чтобы меня направлять, вести к просветлению. Только ради того, чтобы я мог накопить заслуги, он проявился в виде материи – статуй и изображений различных божеств». Тогда каждый раз, когда ты делаешь подношения, это становится практикой гуру-йоги, и ты помнишь о великой доброте гуру. Получается, что каждый раз, когда ты создаёшь заслуги, это связано с гуру, так что осознавай эту доброту и помни о ней.
Суть моих слов в том, что, когда ты подносишь тарелку еды, конфетку или чашку воды порам на теле гуру – его ученикам, родным, друзьям или даже его животным, – заслуг гораздо больше, чем сделать подношения всем буддам и статуям будд трёх времён. Памятование о том, что у ученика тот же гуру, что у тебя, и подношение ему чего-либо, неважно, чего и в каком количестве, приносит невероятные, невообразимые заслуги – больше, чем подношение всем живущим буддам и бодхисаттвам и всем святым объектам, таким как статуи. А только одних статуй – бесчисленное множество.
Итак, как видишь, гуру – величайший, высочайший объект заслуг. Если даже подношение его ученикам приносит такие плоды, что говорить о подношениях самому гуру? То же самое можно сказать о получении и применении советов и полученных учений и выполнении практики гуру-йоги и служении. Поэтому в повседневной жизни, когда ты выполняешь йогу принятия пищи, представляя себя божеством, когда делаешь садханы или подношения на алтарь в своей комнате, всегда сначала вспомни о гуру, а затем поднеси. Это принесёт неизмеримо больше заслуг. Вот что я хочу прояснить и подчеркнуть.
Если ты делаешь подношения, думая только о божестве, только о Будде Шакьямуни, это приносит невероятные заслуги, но их гораздо больше, если ты помнишь о сущности гуру. Как объясняется в учениях Парамитаяны и Тантры, просветление и быстрое просветление – просто вопрос мастерства отдельно взятого практикующего. Это зависит от того, насколько искусно практикующий делает очищение и накапливает заслуги. Памятование о гуру – самые обширные заслуги, которые ты можешь накопить за считанные секунды. Также это приносит всяческое благо уму. Если так практиковать гуру-йогу, всегда будешь видеть гуру, и тогда, даже если он физически очень далеко от тебя, будешь всегда с ним неразлучен.
Таков Гуру Дордже Кхадро. С таким осознаванием совершай подношения.
После порождения блаженства и пустоты в святом уме Гуру Дордже Кхадро богини вновь растворяются в сердечном слоге. При их растворении щёлкни пальцами. Этот звук понять легко. Он существует в силу зависимого возникновения. Без собрания всех условий и без ярлыка, без соприкосновения пальцев, этот звук существовать не может. Это понять легко, поэтому используется как пример, так же, как и практика подношения.
Второе подношение – это ПАДЬЯМ, и мудра здесь – это мудра омовения стоп. В подношении цветов ПУШПЕ мудра подобна рассыпанию цветов. Мудра для ДХУПЕ, подношения благовоний, возможно, показывает, как держат благовоние. Я не уверен. Благовоние подносят носу. АЛОКЕ – это подношение света глазам, а ГАНДХЕ подносится сердцу – это ароматная вода для святого ума. НАИВИДЬЯ, торма, подносится языку. При этой мудре согни указательные пальцы. Наконец, при подношении музыки, ШАПТА, мудра – это игра на инструментах.
Яви богинь, щёлкнув пальцами, сделай мудру подношения, а затем вновь щёлкни пальцами. Каждое подношение безмерно – чем больше ты можешь его представить, тем больше от этого заслуг. Что касается восхваления, то здесь нет тибетской молитвы, но вот как оно звучит:
Тебе, Ваджра Акшобхья, великоймудрости,
Великомудрому ваджрному пространству,
Твоим трём ваджрам тела, речи и ума – трём мандалам,
Обладателю этого знания, Дордже Кхадро, поклоняюсь!
Тебе, Ваджра Акшобхья, Микьо Дордже! Акшобхья – имя одного из Дхьяни-Будд. Очищением нечистой совокупности сознания эта совокупность преобразуется в Акшобхью. В практике Тантры и особенно в объединённых стадиях порождения и завершения высшей йога-тантры есть четыре основных вида посвящения – посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и абсолютное посвящение, или посвящение слова. Во время посвящения сосуда даются посвящения пяти Дхьяни-Будд, а за ними следует посвящение ваджрного гуру.
Посвящение Акшобхьи оставляет в уме, или в «я», потенциал очищения от скверн нечистой совокупности сознания, ради очищения от неведения и достижения состояния Акшобхьи. Посвящение Вайрочаны оставляет, или засеивает, в уме потенциал очищения от скверн нечистой совокупности формы и достижения состояния Дхьяни-Будды Вайрочаны. Посвящение Амитабхи оставляет в уме отпечаток очищения от скверн нечистой совокупности различения и достижения состояния Амитабхи. Потенциал остаётся в сознании, поэтому это именуется «отпечатком в "я"» – возможно, это так. Посвящение Ратнасамбхавы оставляет потенциал очищения от скверн нечистой совокупности ощущения и достижения состояния Ратнасамбхавы. Наконец, посвящение Амогхасиддхи оставляет в сознании потенциал очищения от скверн нечистой совокупности формирующих факторов и достижения состояния Амогхасиддхи. Совокупность формирующих факторов – это все оставшиеся мысли за исключением сознания, ощущения и различения.
Также, когда мы получаем посвящения пяти Дхьяни-Будд, это оставляет в сознании потенциал очищения и пресечения пяти омрачений – неведения, привязанности, гнева, гордыни и зависти, а также обретения пяти видов запредельной мудрости. Таким образом, преимущество принятия посвящений снова и снова состоит в том, что они оказывают всё большее воздействие. Если ты засеиваешь всё больше семян, это обретает всё большую силу, и так легче пресечь поток этих нечистых совокупностей и достичь чистого преображения совокупностей в Дхьяни-Будд. В этом великое благо от принятия посвящений вновь и вновь.
Те же преимущества в получении снова и снова тайного посвящения, посвящения мудрости и посвящения слова. Каждый раз, когда ты получаешь четыре посвящения высшей йога-тантры, это очищает даже от тяжелейшей кармы нарушения коренных тантрических обетов. Если ум всё больше покрывают и пятнают завесы, падения и проступки, нет никакой возможности обрести свершения. Их становится всё труднее достичь. Так что это – ещё одно великое благо от повторного получения посвящений. Этим очищаешься от множества больших препятствий, и они становятся всё слабее, даже хотя уже возникли. Это искуснейший метод порождения пути свершений.
Тебе, Ваджра Акшобхья! Акшобхья означает «неколебимый», «неуязвимый для омрачений». Прекратятся не только омрачающие эмоции, но даже тонкие завесы, оставшиеся отпечатки, препятствующие обретению полного всеведения, будут очищены и полностью устранены. В уме Акшобхьи никак не могут вновь возникнуть омрачения и причинить вред, как они вредят нам, губя и обуревая нас и лишая нас желанной свободы. Мы находимся в плену у омрачений, в то время как будды для них неуязвимы. Когда мы встречаемся с различными объектами, нами руководят, нас беспокоят и нами завладевают гнев, привязанность, неведение, зависть, гордыня и ложные взгляды. Из-за того, что мы не устранили зерно омрачающих эмоций, не применяли непрерывно противоядия и не следили за умом, нас обуревают омрачения, и мы находимся в их власти. Акшобхья же неколебим омрачениями.
Ваджра означает ваджрные святые тело, речь и ум будд. Как я уже говорил, все будды сосредоточены в этихтрёх ваджрах святых тела, речи и ума. Святые тела всех будд воплощены в одном аспекте – Вайрочаны. Святая речь всех будд воплощена в Амитабхе, а святой ум всех будд – в Акшобхье. Акшобхью называют «Ваджрой», потому что он является воплощением святого ума всех будд – запредельной мудрости недвойственных блаженства и пустоты, что является определённым смыслом ваджры.
Здесь сказано о великой мудрости, не просто о «мудрости», но добавлено слово «великая», потому что даже арьи – йогины второй стадии тантры, которые не просветлены, но достигли путей видения и медитации, – обладают мудростью. Они достигли вместерождённого блаженства и запредельной мудрости, что переживается вследствие собирания ветра из всех каналов в центральном канале и растворения его там. Затем посредством прохождения через двадцать пять растворений проявляется ясный свет. Тонкий ум ясного света переживает запредельную мудрость вместерождённого блаженства. Йогины, испытавшие ясный свет по подобию и по сути, а затем единение, обладают мудростью ясного света, но не великой мудростью.
Великая мудрость – это абсолютная мудрость ясного света, запредельная мудрость ясного света, совершенно отдельная даже от тонкого двойственного воззрения, и ничем не запятнанная. Такова великая мудрость.
Ваджрное пространство. Ваджра – это запредельная мудрость. Просто соотнеси это с вышесказанным: великая запредельная мудрость, абсолютный ясный свет. Всё больше развивая эту запредельную мудрость ясного света, пока не останется ничего, что можно развивать, ты обретёшь ваджру. Такова абсолютная мудрость ясного света, в которой полностью пресечено тонкое двойственное воззрение.