Пространство означает, что эта ваджра, запредельная мудрость ясного света, держит свою собственную сущность, свою природу.
Другими словами, запредельная мудрость, ваджра великой мудрости, пребывает в ясном свете, в единстве с пустотой, подобно вливанию воды в воду. Посредством отсечения тонкого двойственного воззрения, это – единство. Эта ваджра держит свою собственную природу, поэтому называется «пространством». Эта великая мудрость, нераздельное единство с пустотой ясного света, одного вкуса, словно вода, влитая в воду, и это само по себе есть пространство. Благодаря тому, что она держит свою собственную природу, говорится о «пространстве».
Великомудрое. Почему говорится «великомудрое» или «весьма мудрое»? Потому что, если было бы сказано просто «мудрое», это могло бы относиться даже к арьям, тем, кто вступил на пути видения и медитации. Эти арьи постигают две истины: они непосредственно познают пустоту – абсолютную истину – и относительную истину. Но пока они находятся в равностной медитации, сосредоточенной на пустоте, они не видят относительную истину. Когда же им является относительная истина, они не могут пребывать в равностной медитации, сосредоточенной на пустоте.
Когда их ум пребывает в пустоте, двойственное воззрение растворяется. У этих существ нет ни субъектно-объектного деления, ни мысли: «Это – пустота, а это – сосредоточенный на ней ум». Но когда они находятся в равностной медитации, однонаправленно сосредоточившись на пустоте, они не видят относительную истину. А когда арьи видят относительную истину, когда думают: «я», они не могут одновременно выполнять медитацию на пустоту «я». Когда же они медитируют на пустоту «я», они не могут думать: «я». «Я» им не является. Относительная истина, истина для сознания-покрова, им не является. Даже арьи не способны одновременно выполнять равностную медитацию и медитацию в промежутках, но они познают две истины, поэтому и сказано «мудрое».
А теперь к «мудрому» мы добавляем «великое». «Великим» может быть только Будда. Почему? Потому что Будда не только познаётдве истины, но и, когда он видит пустоту «я», он также видит «я». Он не просто видит «я», но тот же ум, что видит пустоту «я», видит и «я». Один и тот же ум видит обе истины. Святой ум Будды постоянно видит обе истины – абсолютное «я» и относительное «я». Он видит всё сущее – абсолютную истину и истину для сознания-покрова.
Только Будда способен одновременно пребывать в медитативном равновесии и в постмедитативный период. Когда Будда однонаправленно пребывает в пустоте относительной истины, тот же ум одновременно видит относительную истину. Качества Будды невероятны, непостижимы. На это способен только Будда. Поэтому мы и говорим «великомудрый», а не просто «мудрый». Разница очень велика.
Можно сказать и так: ум Будды, который видит меня, видит и всех остальных существ. Тот же самый ум, что видит меня, видит всех остальных существ. Ум Будды, который читает мои мысли, читает и мысли всех остальных. Если бы это было не так, ум Будды не был бы всеведущим. Например, вы думаете, что ум Будды, видящий пустоту момо [тибетских пельменей], не может увидеть момо. Тогда этот ум не был бы всеведущим, потому что видел бы лишь пустоту; он был бы таким же, как ум арьи, который всё еще идёт по пути. В нем не было бы ничего выше этого, никаких особых качеств. Но если ум видит все остальные явления, почему его называют «мудростью, зрящей абсолютную истину»? Лишь потому, что абсолютная истина существует, этому присвоено такое обозначение. Но это не значит, что такой ум не видит другие вещи.
Трём ваджрам тела, речи и ума – трём мандалам. Я не вполне уверен, что это значит. Возможно, с одной стороны это можно понять так: смысл мандалы, по-тибетски кьил кхор, в извлечении сути. Если существует некая драгоценность, которая очень нравится людям, они сбегаются к ней и пытаются ею завладеть. Если есть некая вещь, которая срочно нужна, многие стараются её достать, извлечь её суть. Ваджрные святые тело, речь и ум – это сущность. Это наши желанные цели. Они – самая суть, главная цель практики Дхармы. Они – основное, чего нужно достичь, чтобы трудиться ради блага живых существ. Поэтому мандалу, возможно, следует понимать так же: три ваджры – это мандала, самая суть, которую тебе надо извлечь.
Тебе, обладателю этого знания, поклоняюсь! Еше Дордже Кхадро, шествующая в пространстве ваджра запредельной мудрости, тебе поклоняюсь! Еще означает знание, запредельную мудрость великого блаженства – то же самое, что и великая мудрость, о которой говорилось выше. Это и есть ваджра, дордже. «Шествующая в пространстве», кхадро, означает, что ваджра, запредельная мудрость великого блаженства, шествует в пространстве пустоты, непосредственно её воспринимает. Если толковать смысл более обширно, эта ваджра полностью охватывает пустоту, подобно пространству. Она охватывает не только всю пустоту, подобно пространству, но и всю относительную истину. Таково обширное толкование значения Дордже Кхадро. Тебе, Дордже Кхадро, поклоняюсь с почтением и преданностью!
Вторая часть – это погружение неблагой кармы в кунжутные семена, которые ты собираешься сжечь. В этой медитативной технике тебе на этом этапе надо быть в обычной форме. Обычно после получения посвящения нужно постоянно являться в святом теле божества. Это обязательство, обет, но в данном случае с особой целью ты этого не делаешь. В молитве сказано: «Пребывай в обычном виде», то есть у тебя нет божественной гордости божества, но вместо неё – божественная гордость обычной личности.
Всё своё тело, с головы до пят, представь как мембрану – тончайшую оболочку, в которой рождаются детёныши животных, и она наполнена воздухом, как воздушный шар. Внутри она совершенно пуста. В центре твоего сердца пребывает слог неблагой кармы – чёрный ПАМ. В центре твоего пупка – красный РАМ, который превращается в вертикально стоящую мандалу треугольной формы, один угол которой указывает на переднюю часть твоего тела.
Даже хотя ты сидишь, нужно представлять себя в положении стоя. Под твоими пятками-синий слог ЯМ, который превращается в синюю мандалу ветра в форме полумесяца. Изогнутый край направлен на твою спину, а прямой – вперёд.
Из чёрного ПАМ в твоём сердце и через все поры на твоей коже исходят красно-чёрные лучи, подобные крюкам. Они зацепляют всю неблагую карму, твою собственную и всех живых существ трёх миров, а также все завесы и даже их тонкие отпечатки в теле, речи и уме. Всё это в виде чёрных лучей погружается в слог ПАМ в сердце. Затем мандала ветра подтвоими пятками приходит в яростное движение, входит в твои пятки и поднимается по твоему телу через ноги. Это как кузнечные мехи, которыми кузнец орудует, чтобы разгорелось пламя и железо раскалилось докрасна. Это тибетский стиль. Мехи сделаны из кожи, и когда ты их раскрываешь, в них попадает воздух, а когда толкаешь вниз, струя воздуха направляется на костёр.
Точно так же воздух поднимается вверх через твои пятки, и мандала огня в твоём пупке сильно разгорается и пламенеет. Треугольник огня указывает наверх, он раскалённый, пылающий и сияющий. Этот огонь постепенно изгоняет слог ПАМ из твоего сердца, и, когда ты выдыхаешь через ноздри, чёрный ПАМ выходит из тебя в виде скорпионов. Они погружаются в кунжутные семена, которые ты приготовил перед собой. В эти семена в виде скорпионов входит вся неблагая карма всех живых существ, их завесы и пороки нарушения самайи.
Согласно методу медитации одного ламы, причиной являются плоть и кожа скорпиона, аспектом – семена кунжута, а сущностью – пять нектаров. Таким образом, различают три качества. Пять нектаров по-тибетски – дю ци нга. Дю означает пять омрачений, а ци – пять видов запредельной мудрости. Тогда добавление слова «пять» имеет смысл, но когда мы переводим это просто как «нектар», остаются неясности. Дю означает «мара», то есть пять омрачений, а щи – это лекарство, то есть пять видов запредельной мудрости. Нга – это «пять». Таково объяснение, данное одним ламой.
Однако скорпион должен погрузиться в каждое из семян. Думай о том, что каждое кунжутное семя – это все завесы, неблагая карма и нарушенные самайи, твои собственные и всех живых существ. Каждое кунжутное семя! В аспекте они – уродливые скорпионы, то есть, по-тибетски, дигпа рачен. Почему скорпионы, а не слизни? Думаю, из-за названия – «злодей с рогами», что я уже объяснял. Само это название – следствие неблагой кармы. Из-за негативной кармы ты обретаешь это уродливое, страшное тело, а затем в этом теле создаёшь ещё больше неблагой кармы. Итак, из-за тибетского названия дигпа, неблагая карма, здесь мы представляем скорпионов, а не змей или слизней. Очень важно представлять каждое кунжутное семя в облике скорпиона и думать, что его сущность – неблагая карма и пороки нарушений самай, твои собственные и всех живых существ, накопленные с безначальных рождений.
Третья часть о том, как сжигать кунжутные семена. На этом этапе нужно одновременно читать мантру и подносить кунжутные семена. То же самое относится ко всем огненным пуджам – нельзя читать мантру, не делая подношение. Это сродни обману и накапливает одни пороки. Мантра и подношение должны быть одновременны. Думаю, подношением без мантры не накопишь особой дурной кармы, хотя об этом здесь ничего не сказано. Но читать мантру и ничего не подносить – всё равно что обманывать, обещая что-то дать, но этого не делая.
Очень важно помнить о том, что ты, Дордже Кхадро и кунжутные семена – «три круга» субъекта, объекта и действия – иллюзорны. Каким образом? Соединением пустоты и проявления. Субъекта подношения нет без действия совершения подношения. Без действия нет объекта подношения. И нет действия без объекта или субъекта.
Всё это зависимо; ничто не имеет самобытия. Единственное, что существует, – это простое обозначение. Дордже Кхадро – простое обозначение, данное запредельной мудрости великого блаженства и пустоты, принявшей эту форму. Ничто не существует помимо простого обозначения, присвоенного умом основе. Медитируй о том, что это значит. «Пустота едина с проявлением» – все три фактора, всё это иллюзорно. Вот что это примерно может означать.