Высшим органом государства считалось народное собрание (экклесия) всех граждан полиса. Оно созывалось в Афинах, сначала на агоре (рыночной площади), а с V в. до н. э. – на холме Пникс. Все граждане могли в нем участвовать, но реально приходила лишь небольшая часть. Кворум в 20–25 % граждан для принятия важнейших решений считался совершенно нормальным. Экклесия собиралась четыре раза в месяц (в Афинах было десять гражданских месяцев), т. е. 40 раз в году. Здесь могли быть рассмотрены любые вопросы, но, естественно, был необходим орган, способный отобрать наиболее важные темы, которые было целесообразно включить в повестку дня народного собрания.
Таким органом после реформ Клисфена стал совет пятисот (булэ). В него избиралось по 50 представителей от каждой филы, и этот орган имел право пробулевсиса – предварительного рассмотрения вопросов, поступающих в народное собрание. Окончательное решение в любом случае оставалось за последним. Совет пятисот собирался чаще, чем народное собрание, и мог осуществлять более оперативное управление государственными делами. Члены совета приносили клятву, в которой обязывались защищать установления афинской демократии.
Управление повседневными делами осуществляли пританы – 50 представителей от каждой филы в совете пятисот. Месяц в году они постоянно заседали в пританее – специальном здании, построенном для них, а потом передавали полномочия пританам – представителям другой филы.
Исполнительную власть в Афинах осуществляли выборные должностные лица (обычно для их обозначения используют латинское название – магистраты). Они избирались на год либо голосованием в народном собрании, либо посредством жеребьевки. Этот способ получил распространение на более поздних этапах развития демократии, поскольку отвечал представлению о том, что все граждане должны принимать участие в управлении государством. Жеребьевка, впрочем, не распространялась на самые ответственные должности, связанные с военным командованием или контролем за государственными финансами. Исполнение высших государственных должностей было почетной обязанностью: к этому стремились, невзирая на издержки, в том числе финансовые, потому что это было весьма престижно.
Между тем исполнение обязанностей в рамках государственных должностей было порой небезопасным занятием. После окончания срока полномочий магистрат должен был отчитаться, и, если его отчет не принимало народное собрание, он мог быть присужден к крупному денежному штрафу (Мильтиад, победитель персов при Марафоне, умер в тюрьме, куда его заточили на время, пока он не выплатит штраф).
Высшими магистратами в Афинах были стратеги (военачальники, генералы). Каждый год избиралась коллегия из десяти стратегов, по одному от каждой филы. Они возглавляли вооруженные силы полиса и имели наибольшее политическое влияние. Архонты, которые были высшими должностными лицами ранее, в архаический период, сохранились как магистратура, но политическое значение утратили. Еще с начала V в. до н. э. их стали выбирать по жребию, поэтому постепенно утратил свое значение (несмотря на временное усиление в эпоху Греко-персидских войн) совет ареопага, состоявший из бывших архонтов. Совет ареопага (или просто ареопаг) рассматривал только религиозные преступления.
Очень большое значение имел суд присяжных (гелиэя). Каждый год 5 тыс. афинских граждан (и 1 тыс. как резерв) избирались для заседания в многочисленных афинских судах. К концу IV в. до н. э. было построено специальное просторное здание, которое вмещало сразу несколько судебных коллегий. Афинский суд был состязательным: судьи выслушивали аргументы истца (государственных прокуроров в Афинах не было) и ответчика и принимали тайным голосованием решение об осуждении или оправдании обвиняемого, а затем определяли меру наказания, если таковая не была указана в законе. К достоинствам афинской судебной системы можно было отнести то обстоятельство, что судей нельзя было подкупить (они узнавали, какое дело будут рассматривать, непосредственно перед заседанием), к недостаткам – то, что они заранее не знакомились с делом и воспринимали его на слух. Поэтому велика была роль судебных ораторов (предшественников современных адвокатов), которые за плату писали речи для участников процесса. Последние должны были соблюдать регламент: время для речей ограничивалось, свидетельством чего стали водяные часы, предназначенные именно для судебных нужд, найденные археологами.
Подавляющее большинство афинских граждан за время своей жизни занимало те или иные государственные должности, участвовало в судебных заседаниях. Дело не только (и, может быть, не столько) в том, что со времени Перикла такие занятия оплачивались, а с начала IV в. до н. э. оплачивалось даже посещение народного собрания; дело в принципе фактически обязательного участия граждан в общественной жизни, в неотделенности государства от общества. Афинский полис (как и греческий полис в целом) рассматривается современными исследователями как коллективная собственность граждан, и для подобной точки зрения есть много оснований. Гражданство было закрытой корпорацией: гораздо проще было стать из раба вольноотпущенником, чем свободному гражданину другого полиса получить права афинского гражданства.
Типично афинским институтом был остракизм, который получил название от остракона – глиняного черепка, использовавшегося для голосования. Раз в год на народное собрание выносился вопрос о том, есть ли в государстве человек, который угрожает демократическому строю и может захватить тираническую власть. Если вопрос решался положительно, то через некоторое время созывалось другое народное собрание, необходимым условием легальности которого было наличие высокого для Афин кворума – 6 тыс. присутствующих. Граждане писали на черепках (остраконах) имена тех или иных политиков, которые, по их мнению, представляли опасность для государства. Набравший наибольшее число голосов изгонялся из пределов Аттики сроком на 10 лет без лишения гражданских прав и без конфискации имущества. Таким образом были изгнаны многие видные политические деятели.
Остракизм использовался в политической борьбе как сторонниками, так и противниками демократии. Практика остракизма кажется, на первый взгляд, странной и несправедливой: можно было изгнать человека, руководствуясь одними только подозрениями. Однако она вводила некие правила игры для политической борьбы: ведь до этого политических противников попросту стремились убить. Практика остракизма просуществовала в Афинах около 70 лет, и никогда не применялась после Пелопоннесской войны. Возможно, это объясняется тем, что большую роль в IV в. до н. э. стали играть суды, на которых и стремились добиться осуждения политических противников. Один из подобных примеров – процесс над знаменитым философом Сократом в 399 г. до н. э., которого присудили к смерти, в сущности, за антидемократические убеждения (официально обвинив в нечестивости). Впрочем, такой процесс был скорее исключением. Ведь неслучайно, что все известные противники демократии жили именно в Афинах.
Расцвет афинской демократии приходится на V–IV вв. до н. э., когда Афины были одним из сильнейших государств Греции и когда демократический режим был стабилен. Немногочисленные и недолговечные попытки низвержения демократии (в 411 г. до н. э. в разгар Пелопоннесской войны со Спартой, после поражения Афин в войне в 404 г. до н. э. и, наконец, после смерти Александра Македонского, когда Афины оказались бессильны противостоять Македонии) скорее подчеркивают стабильность этого типа государственного устройства, его естественность в глазах рядовых афинян и укорененность в афинском обществе.
Глава 8Все придумали эллины: культура классической Греции
Классическая Греция. Религия и мифология. «Классический» означает «образцовый, совершенный». Литература и искусство классической Греции со времен Возрождения стали рассматриваться в Европе как образец для подражания, причем часто недосягаемый. Путь к этому расцвету был удивительно недолог – всего четыре столетия отделяло Парфенон от примитивных построек темных веков.
Невозможно понять культуру эллинов, в частности феномен их литературы, не обратившись к самым разнообразным сторонам древнегреческой цивилизации, и в особенности к мифологии и религии. У греков не было специального слова для обозначения последней, поскольку религиозная деятельность не была отделена от человеческого опыта и повседневной жизни. Греки думали, что боги – везде и что они могут наблюдать любые человеческие дела и поступки:
С хладной выси эфирной
Видят разумного боги,
Видят они нечестивца, —
так писал автор трагедий Еврипид. Однако есть священные места (гиерон), где следует богов почитать. В таких местах обычно воздвигались храмы. Классический греческий храм строился в форме прямоугольника, окруженного колоннами (периптер).
Основа древнегреческой религии – не этика, а ритуал. «Справедливость» и «несправедливость» могли существовать в отношениях между людьми, но не между людьми и богами. «Бессмертным» богам следовало приносить жертвы (сжигать на алтарях куски мяса принесенных в жертву животных, злаки и т. п.), а боги за это должны были обеспечивать покровительство людям. Господствовал классический античный принцип взаимоотношений человека и божества: do ut des («я даю, чтобы ты дал»). Самым значительным жертвоприношением считалась гекатомба – одновременное принесение в жертву шести быков.
Жречество было немногочисленным, и религиозные обряды исполняли все греки. Религия эллинов в значительной степени носила формальный, обрядовый характер, она не затрагивала душу человека, была достаточно рациональной, что, несомненно, сказалось на характере греческой цивилизации.
Верховным богом считался «отец богов и людей» Зевс. Предки греков, которые вторглись в Грецию с Балкан, принесли с собой почитание этого небесного бога, бога-громовержца. По представлениям греков, Зевс обитал на небе либо (вместе с другими богами) на горе Олимп в Северной Греции, которая соприкасалась с небом. Величайший храм Зевса находился в Олимпии (Западный Пелопоннес), там же с 776 г. до н. э. проводились Олимпийские игры.