Однако большинство афинских граждан не видело никаких различий между софистами и Сократом. Сократ стал удобной фигурой для насмешек толпы. Это уже происходило в 20-е гг. V в. до н. э., когда после смерти Перикла характер афинской демократии стал резко меняться и во главе государства встали демагоги – авантюристические политики «нового стиля». Мудрость Сократа стала объектом насмешек и в театральных постановках. Хор в комедии Аристофана «Лягушки» поет:
Не сидеть у ног Сократа,
Не болтать, забыв про Муз,
Позабыть про высший смысл
Трагедийного искусства, —
В этом верный, мудрый путь[13].
В 423 г. до н. э. на афинской сцене была поставлена комедия Аристофана «Облака», в которой философ был представлен как человек, сбивающий с пути истинного афинское юношество, навязывающий ему бесплодные и ненужные с точки зрения обывателя умствования. Такая репутация в глазах общественного мнения впоследствии дорого обойдется Сократу.
Но эта репутация не имела ничего общего с тем, чему учил Сократ молодежь. «Главная добродетель юноши – ничего сверх меры», – любил повторять Сократ. «Самое крепкое государство – то, которое имеет добрых людей», – учил он. Философ отвергал всяческие излишества и говорил: «Другие люди живут для того, чтобы есть, а я ем для того, чтобы жить». Сам Сократ всегда исполнял свои гражданские обязанности и других призывал делать то же. В качестве гоплита он участвовал в осаде Потидеи в 432 г. до н. э. и в сражениях при Делии в 424 г. и Амфиполе в 422 г., причем проявлял личное мужество и был представлен к наградам.
В 406 г. Сократ был членом совета пятисот и председательствовал на народном собрании, которое решало судьбу стратегов-победителей в битве при Аргинусских островах. В это время Афины находились уже на грани поражения в войне со Спартой, но, собрав последние силы и средства, снарядили большой флот. В битве при Аргинусских островах, недалеко от острова Лесбос, афиняне одержали блестящую победу над спартанским флотом, но и сами понесли тяжелые потери: 20 кораблей и около 2 тыс. человек. Сразу после сражения разыгралась страшная буря, и возглавлявшие флот афинские стратеги (и среди них сын Перикла и Аспасии Перикл Младший) не смогли оказать помощь терпевшим бедствие согражданам. Под воздействием родственников погибших народное собрание Афин, подстрекаемое демагогами, осудило стратегов-победителей на смерть. Единственным, кто открыто выступил против этого несправедливого и чудовищного решения, был Сократ. Он как мог увещевал сограждан, призывал их опомниться, указывал на незаконность и несправедливость их суда. Но невозможно переубедить взвинченную толпу. Стратеги были казнены, а после этого их преемники уже не проявляли никакой инициативы, пуще врагов опасаясь собственных сограждан. Уже в следующем 405 г. до н. э. афинский флот был разгромлен, а в 404 г. Афины капитулировали; так закончилась Пелопоннесская война. Афиняне впоследствии признали, что их решение по делу стратегов-победителей было неправильным и даже осудили его инициаторов, но было слишком поздно. Воспоминание о мудром совете Сократа вызывало у них лишь раздражение.
Сократ не уклонялся от гражданских обязанностей, но не стремился участвовать в политической деятельности. Он полностью посвятил себя изучению философии. Каковы были его философские взгляды?
Это нелегкий вопрос. Дело в том, что Сократ ничего не записывал и не оставил никаких сочинений. Его метод – выяснение истины через диалог с собеседником, «сократическую беседу» – предполагал особое значение устного слова. О взглядах Сократа мы можем судить только по сочинениям его учеников Платона и Ксенофонта.
Сократ во всех предметах искал полезную, практическую сторону и думал, что ничто бесполезное не может быть справедливым, хорошим или честным. Он постоянно спрашивал: «Для чего это может служить?» – и осуждал всякое знание, не имевшее отношения к пользе. При выяснении нравственных понятий философ отождествлял справедливость с пользой. Так же он смотрел на добро и красоту.
Однако мы будем несправедливы, если на этом основании отнесем Сократа к поклонникам морали, основанной исключительно на пользе. Сократ никогда не отделял пользы от добра и справедливости, и польза имела для него значение по причине ее тождества со справедливостью. Справедливость он имел в виду постоянно – и в жизни, и в учении, и стремился никогда не отступать от нее ни в поступках, ни в чувствах.
Сократ не призывал вступать в конфликт с традиционными религиозными представлениями: он учил почитать и воздавать установленные жертвы богам своего полиса. Сократ считал, что каждый человек имеет душу божественного происхождения, и верил, что в нем самом есть «внутренний голос» (демоний), предостерегающий его от дурных поступков.
Философ являлся сторонником такого государственного устройства, при котором господствуют справедливые по своей природе законы, причем граждане безусловно должны им повиноваться. Однако философ не считал законом всякое произвольное распоряжение властей. Для Сократа добродетель – это знание, и править должны добродетельные, т. е. знающие люди. Если этот принцип мог еще соблюдаться в перикловых Афинах, в период золотого века афинской демократии, то в современных ему Афинах, когда у власти часто были некомпетентные демагоги, этот принцип постоянно нарушался.
Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности высших должностных лиц. Особенно отрицательно он относился к порядку, согласно которому некоторые должности занимались путем жеребьевки. Да и к решениям народного собрания у него не было особых оснований относиться с пиететом. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов, Сократ во время дискуссии о нехватке лошадей посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и превратить ослов в лошадей путем голосования.
Однако если враги афинской демократии, олигархи, приписывали все внутренние и внешние неудачи Афин демократическому устройству полиса, то позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность и легкомысленность в делах военных и гражданских. А сократовский призыв к согражданам внимательно присмотреться к достижениям своих врагов не означал перехода Сократа на враждебные Афинам позиции. Философ стремился к совершенствованию государственной системы полиса, но это не нравилось многим его согражданам.
После поражения в Пелопоннесской войне, спартанской оккупации и внутренних смут демократия в Афинах была восстановлена, но она была лишь слабой тенью перикловой демократии. И в этой атмосфере новые демократические лидеры начали поиск врагов. Наиболее подходящей фигурой оказался Сократ, против которого и было возбуждено обвинение: «Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь». Процесс состоялся в 399 г. до н. э.
Сократа судил суд присяжных заседателей – гелиэя. Пятьсот судей-гелиастов сначала должны были определить, виновен ли Сократ, а затем назначить меру наказания. Судебная коллегия избиралась по жребию (не зря против этого так протестовал Сократ!), для того чтобы судьи не были подкуплены. Но они не были знакомы с содержанием дела и выносили решение на слух, основываясь на выступлениях обвинителя и подсудимого. Знаменитый афинский судебный оратор написал для Сократа речь, но философ решил защищать себя сам по собственному разумению. Обычно подсудимые приводили на заседание суда жену и детей, стремясь разжалобить судей. Двое из трех сыновей Сократа были малолетними, однако он запретил семейству появляться в суде. В своей защитительной речи Сократ подчеркивал, что главной его целью было служение истине, что он воспитывал молодых афинян в уважении к закону и справедливости, сам всегда добросовестно исполнял гражданский долг.
Обвинителям удалось настоять на своем. Голосов за осуждение было подано больше, но встал вопрос о мере наказания. Если бы Сократ согласился на большой штраф или изгнание, суд, очевидно, счел бы свою задачу выполненной. Но философ стал говорить о том, что он больше заслуживает награды, нежели наказания. Озлобленные судьи в результате большинством голосов вынесли смертный приговор.
Когда вердикт судей был оглашен, Сократ сказал: «Афиняне, придет время, и оно недалеко, когда те люди, которые захотят о нашем городе выразиться дурно, поставят вам в упрек и вину то, что вы приговорили к смерти мудрого Сократа. Мудрым меня назовут не потому, что я действительно был им, но чтобы сделать оскорбление для вас чувствительнее. Нет, не недостаток во мне красноречия погубил меня, а то, что во мне мало дерзости и бесстыдства. Я гибну от того, что не хотел говорить с вами тем языком, слышать который вы привыкли».
И после этого, находясь в тюрьме, Сократ не изменил своим моральным принципам. Когда ему сказали: «Афиняне осудили тебя на смерть», – он ответил: «А природа осудила их самих». «Ты умираешь безвинно», – говорила ему жена, на что Сократ возразил: «А ты хотела, чтобы заслуженно?» Сократ отказался бежать из тюрьмы, хотя ученики подготовили побег. Он предпочел подчиниться законному, хотя и несправедливому решению суда, своей смертью подтвердив принципы разработанной им этической философии. Сократ выпил яд и умер на руках у преданных учеников.
Сократ оказал огромное влияние на развитие греческой философии. Все последующие философы были либо его учениками, либо учениками его учеников. Сократ повернул философию лицом к человеку. И Платон, и Аристотель были сократиками. Личность Сократа определила направление дальнейшего развития греческой философии.