Смысл существования ордена был дискредитирован, но захватническая кровавая война продолжалась. Понадобилось еще полувековое упорное сопротивление поляков, литовцев и русских, чтобы остановить христианизированный «Drang nach Osten». В 1466 г. по Торунскому миру Тевтонский орден признал вассальную зависимость от Польши и вернул ранее захваченные Жмудь и Поморье. Вооруженный способ религиозной борьбы во имя торжества христианской религии между христианами был дискредитирован. Крестовые походы против христиан стали логическим абсурдом. Главы католической церкви должны были задуматься о необходимости перевооружения, должны были изменить тактику и орудия борьбы.
Немецко-католическая экспансия была вызвана тем, что ни ислам, ни восточная (православная) христианская церковь не имели института духовно-рыцарских орденов, не имели собственных вооруженных сил, не убивали во имя торжества христианской идеологии с ее заповедью «Не убий!». Показательно, что наибольшая мощь всей совокупности крестовых походов была направлена на восток, большое разорение терпели христианские народы и государства, раньше всего Византия и Болгария, а не язычники и иноверные мусульмане. В 1204 г. был взят и разгромлен крестоносцами Константинополь и образована Латинская империя. Это походы против христианской Руси и Польши. Это крестовые походы против христианской Чехии. А между тем первый, кто доказал недопустимость крестового похода против христианского неаполитанского короля, был Ян Гус, когда еще не зажили раны победителей Грюнвальда.
Другой христианский центр средневековья находился в Византии, сохранявшей традиции античной культуры и образованности, где продолжали развиваться города, ремесла и торговля, функционировали многочисленные школы. Она находилась на стыке торговых путей: Великого шелкового пути, проложенного с берегов Тихого океана через всю Азию, Янтарного пути – с берегов Балтики – и традиционных морских путей по Средиземному и Черному морям. Не случайно именно сюда, на берега Босфора, разделяющего Европу и Азию, император Константин перенес столицу своей империи (330 г. н.э.). Византия так же подвергалась набегам соседних племен и народов, как и Рим, но ей удалось еще устоять целое тысячелетие благодаря гибкой политике своих императоров, нацеленной на невоенный путь включения соседних народов в орбиту своей торговли, политики и культуры.
Важнейшим орудием византийского влияния на соседние народы было распространение среди них христианства как средства обуздания воинственных соседей. В отличие от Запада, где христианизация означала расширение и становление феодального строя, в Византии христианизация соседних народов означала в конечном счете закрепление исторически уже сложившегося господства Византии в экономическом, политическом и культурном отношении. Феодализм здесь был менее развит, чем на западе.
Христианизация соседних народов отнюдь не означала водворения иноземных, например греческих, феодалов на приобщенные земли, насильственной грецизации, целенаправленного расширения территории распространения одного языка за счет другого. Византийские патриархи не взимали с населения обязательной десятины в пользу церкви, довольствуясь добровольными даяниями. Здесь не было строгой церковной иерархии с единовластным главой церкви. Константинопольский патриарх лишь первый среди равных, его компетенция ограничивалась территорией Европы. Антиохский патриарх был создан для Азии, Александрийский – для Африки, Иерусалимский – для Сирии. Позже, не без связи с падением Византии и завоеванием Константинополя турками-османами (1453 г.), был образован еще один патриарх – Московский и «всея Руси» (1589 г.). Соборы патриархов решали главным образом проблемы христианской догматики.
Византия не препятствовала, а, наоборот, способствовала созданию письменности на языках народов, обращенных в христианство, поощрялись переводы богослужебных книг и отправление церковных служб на местных языках. Так, уже во II – III вв. было создано коптское письмо для египетских христиан, готское письмо – епископом Вульфилой (IV в.), армянское – Месропом Маштоцом, грузинское и агаванское письмо в V в. для народов Кавказа, славянское письмо – Кириллом и Мефодием (IX в.). Восточные патриархи считали «ересью триязычия» стремление ограничить богослужение лишь тремя языками, на которых была сделана надпись на кресте Иисуса (латыни, греческом, еврейском).
Римская католическая церковь упорно и последовательно насаждала латынь как единый язык не только религии, но и всей духовной культуры. Упорная и длительная борьба римских пап и византийских патриархов за власть в христианском мире порой трагически отражалась на судьбах народов и их духовной культуре.
В 863 г. братья Кирилл (Константин) и Мефодий создали славянскую письменность. Благодаря дипломатическому таланту Кирилла просветительская деятельность среди славян и богослужение на славянском языке были утверждены папой Николаем и его преемником Адрианом.
Утвердив Мефодия архиепископом Моравии и Паннонии, папа обратился с посланием к князьям Ростиславу и Коцелу, где между прочим писал:
«Если же кто из учителей ваших дерзновенно начнет соблазнять вас, порицая книги на языке вашем, да будет отлучен».
После смерти Мефодия (885 г.) славянское богослужение у моравских и паннонских славян было заменено латинским. Ученики Мефодия были перебиты или проданы в рабство. В 890 г. папа Стефан VI предал анафеме славянские книги и славянское богослужение. Борьба религиозная между Римской и Константинопольской церковью означала прежде всего борьбу за и против равноправия языков, за и против латыни как единственного языка, на котором можно «разговаривать с богом», за и против развития духовной культуры на родном языке.
Вскоре за уничтожением зачатков славянской культуры в Моравии и Паннонии последовало уничтожение и самих княжеств. В 905 г. славянское государство Великая Моравия прекратило свое существование, оно было завоевано объединенными немецко-мадьярскими войсками. На значительной части территории славянских государств как память о прежних насельниках остались лишь следы в топонимике. Почти одновременно с этим было запрещено славянское богослужение в Чехии, Польше и Лужице.
Ученики и последователи Мефодия, изгнанные из Моравии, нашли теплый и радушный прием в Болгарии. Отсюда славянская письменность и славянское богослужение распространялись среди других славян Балканского полуострова, затем пришли в Киевскую Русь (988 г.), Молдавию и Валахию. Западная церковь не восприняла христианизацию Руси положительно.
Несмотря на постоянные войны с Византией, сербам были ближе болгарские и македонские священники с их проповедью на родном славянском языке. У хорват католицизм утвердился прочнее, но до недавнего времени хорваты-глаголаши сохраняли старую славянскую письменность, особую славянскую азбуку – глаголицу, теснейшим образом генетически связанную с кириллицей, получившей широкое распространение у православных славян.
Оказавшись между Римом и Константинополем, с постоянной церковной неурядицей и спорами по вопросам славянского языка, Хорватия вскоре утратила независимость (1102 г.) и на долгие столетия вошла в состав земель венгерской короны.
На территории Боснии сохранялась служба на славянском языке по восточному обряду. Богомильский епископ назывался «дедом», священник – «стройником», младший член церковной иерархии – «старцем», а высший – «гостем». Все боснийские епископы имели народные славянские имена: Владислав (1141 г.), Радогост (1197 г.), Владимир (1233 г.), Радослав (1325 г.), Радомир (1404 г.), Милое (1446 г.), Ратко (1450 г.).
В завоеванной турками-османами Боснии продолжалось давление на боснийцев-богомилов как со стороны Константинополя, так и со стороны Рима, что и обусловило переход значительной части боснийцев в мусульманство. В результате средневековой религиозной борьбы сербско-хорватская языковая территория с весьма незначительными диалектными различиями и единым литературным языком разбита на три историко-культурных ареала.
Современный сербско-хорватский литературный язык имеет два основных эпицентра – Белград и Загреб, лежащих на территории двух субареалов: первый тяготеет к восточноевропейскому (сербы – православные), а второй – к западному культурно-историческому ареалу (хорваты – католики). Естественно, первые пользуются вуковицей, восходящей к русской «гражданке», а через нее – к кириллице, вторые – латиницей, хотя правила орфографии благодаря усилиям Вука Караджича в общем одинаковые. Едина и грамматика сербско-хорватского литературного языка, но в лексике наблюдаются заметные различия, особенно в тех лексических пластах, которые теснее связаны со сферой духовной культуры и, естественно, касаются заимствований.
Различно отношение к греческим заимствованиям. В сербский язык широким потоком шли греческие слова со времен Византии как путем непосредственного контакта, так и через книжнославянский (делфин, ђак, хартиjа, стихиjа, стомак, трпезариjа и т.п., заимствован и словообразовательный суф. -исати). В хорватский язык греческие заимствования шли через латинское посредство. Это послужило источником лексических вариантов в едином литературном языке.
· Прежде всего сербскому /х/ в греческих заимствованиях соответствует хорватское /k/: хамелеон, хаос, хемиjа, Хеопс, хирург, хлор, хор, Христос, хроника, холестерин – соответственно kameleon, kaos, kemija, Keops, kirurg, klor, kor, Krist, kronika, kolesterin.
· На месте греческой /η/ в сербском представлено /и/, а в хорватском – /е/: алилуjа, амин, jелински, карантин, Омир – aleluja, amen, helenski, karantena, Homer.
· На месте греческой /β/ в сербском последовательно /в/, в хорватском – /b/: