Современные опьянения
Аггадхаммагавесако Бхиккху
Источник — тхеравада.рф
Перевёл — Леша Тэль
Редактор — Ксения Тэль
Конвертация в fb2 — Murzei Chaos
Опьянения в буддизме
Стенограмма лекции дост. Аггадхаммагавесако Бхиккху
В ответ на вашу просьбу, сегодняшняя беседа снова будет о лобхе, досе, мохе[1]: похоти и жадности, ненависти и заблуждении. Сегодня мы рассмотрим обсуждение прозрений Будды, которые он имел ещё до того, как стал Буддой, а именно, когда он был принцем Сиддхаттхой.
Будда объясняет, что он, как принц Сиддхаттха, был воспитан в большой роскоши, носил лучшие одежды, имел один дворец на каждый сезон, обслуживался женщинами-менестрелями и даже его слуги питались роскошной и обильной едой. Он говорит: «Монахи, благословленный многими привилегиями, воспитанный с величайшей деликатностью, я подумал: “Конечно, один из невежественных обычных людей, несмотря на то, что сам подвержен старости, не преодолел старости, когда он видит человека, который сломлен старостью, то обеспокоится, стыдится, испытывает отвращение и забывает, что он сам подвержен старости”.»
Принц Сиддхаттха здесь ссылается на термин, который на пали называется путхуджаной[2]: это можно перевести как «невежественный и обычный человек». Путхуджана — это слово, используемое Буддой, когда он говорит о людях, которые слепы и не имеют никакого понимания Истины. Это является нормой, поэтому мы говорим, что это обычные люди — большинство тех, кто внимал его словам. Такие люди не смотрят на мир, анализируя и пытаясь его понять. Их ум поглощён жадностью, ненавистью и заблуждением, вот почему, как говорит Будда, они будут смотреть на старого дряхлого человека с отвращением, забывая о том, что сами они не могут избежать дряхлости.
После анализа отношения путхуджаны к пожилому человеку Будда рассказывает о дальнейших размышлениях принца Сиддхаттхи. Он подумал: «Я так же подвержен старости, я не преодолел её. Если бы я увидел человека, сломленного старостью, я тоже мог бы испытывать беспокойство, стыд и отвращение. Для мня это было бы естественно.» Здесь, поразмыслив, принц Сиддхаттха понимает, что смотреть с отвращением на человека, который стар и дряхл — это не только признак глупости, но и признак бескультурья. Тот факт, что он вообще нашёл время поразмыслить над этим вопросом, и тот вывод, к которому он пришёл, свидетельствуют о том, что принц Сиддхаттха обладал не только мудростью, но и чувством собственного достоинства, а также чувством того, что становится цивилизованным человеческим существом. В этом смысле, он не является путхуджаной.
Затем Будда объясняет выводы к которым привели размышления принца Сиддхаттхи: «Так, монахи, рассматривая этот вопрос, я потерял всякое опьянение молодостью».
«Опьянение молодостью» называется на языке Пали йоббанамадо. Йоббана означает «молодость», а мадо — «опьянение». Тексты объясняют, что оно порождено тщеславием, и является одним из видов гордыни и эгоизма.
Есть ли кто-нибудь в мире, кто не испытывал подобного увлечения? Есть ли в мире хоть один человек, который не испытывал бы отвращения к тем, кто стар, сломлен старостью и дряхл? Можете ли вы, те кто сейчас стар, вспомнить прошлое и осознать своё увлечение молодостью в это время? Помните? Или вы все ещё влюблены в неё? Если человек действительно обычный невежественный, если он истинный путхуджана и думает, что путхуджана — это высшее благо, тогда, конечно, мудрые мысли и выводы принца оскорбительны и огорчительны для него. Честный и искренний человек, однако, кивнёт в знак признания и одобрения; если повезёт, честный и искренний человек примет это близко к сердцу и будет наблюдать за собой в следующий раз, когда встретит старого и дряхлого человека или животное. Вот почему мы можем перейти к рассмотрению двух других размышлений принца.
Будда говорит: «Опять же, монахи, я подумал: “Один из невежественных обычных людей, хотя сам подвержен болезни, не преодолев болезни, когда видит больного человека, испытывает беспокойство, стыд, отвращение и забывает, что сам может заболеть. Я тоже подвержен болезням. Я не преодолел их. Если бы я увидел больного человека, то тоже испытал бы беспокойство, стыд и отвращение. Для мня это было бы естественно.” Таким образом, монахи, рассматривая этот вопрос, я потерял всякое опьянение здоровьем».
«Опьянение здоровьем» называется на Пали арогьямадо. Рогья означает «болезнь», «а» означает «не», поэтому у нас есть «не-болезнь», означающее «здоровье»; мадо — это снова опьянение, рождённое тщеславием.
Есть ли в мире хоть один человек, который не знал бы страстного увлечения здоровьем? Есть ли в мире хоть один человек, который не испытывал бы отвращения к тем, кто был ранен, имел какое-то уродство, потерял конечность, был искалечен, неизлечимо болен, находился в плохом состоянии или каким-то другим образом находился под воздействием болезни? Можете ли вы, кто сейчас болен, оглянуться назад и вспомнить своё увлечение здоровьем? Вы помните? Или вы все ещё увлечены своим здоровьем? И здесь истинный путхуджана — найдёт мысли принца оскорбительными и неприятными, тогда как искренний человек одобрительно кивнёт и начнёт следить за собой, когда в следующий раз встретит больного человека или животное. Вот почему мы можем перейти к третьему размышлению принца Сиддхаттхи.
Будда говорит: «Вновь, монахи, я подумал: “Один из невежественных простых людей, хотя сам подвержен смерти, не преодолев смерти, когда видит мёртвого человека, беспокоится, стыдится, испытывает отвращение и забывает, что он сам когда-нибудь умрёт. Я тоже подвержен смерти. Я не преодолел её. Если бы я увидел мёртвого человека, то тоже испытал бы тревогу, стыд и отвращение. Для мня это было бы естественно.” Таким образом, монахи, рассматривая этот вопрос, я потерял всякое опьянение жизнью».
«Опьянение жизнью» называется на Пали дживитамадо. Дживита означает «жизнь», а мадо — это снова опьянение, порождённое тщеславием.
Есть ли на свете хоть один человек, который не познал страстного увлечения жизнью? Есть ли на свете хоть один человек, который не испытывал бы страха и отвращения при виде или прикосновении к трупу? И здесь путхуджана найдёт мысли принца оскорбительными и неприятными, тогда как искренний человек одобрительно кивнёт и будет следить за собой, когда в следующий раз увидит труп человека или животного.
Что такое опьянение? Это тщеславие, гордыня и эгоизм. Что такое тщеславие, гордыня и эгоизм? В данном случае, это когда человек думает о теле так:
«Это моё, это есть я, это моё “я”. Моё тело молодо и прекрасно, следовательно, я красив(а). Тело этого человека старо и отвратительно, следовательно, этот человек отвратителен, я выше его, а этот человек ниже меня.»
«Моё тело здоровое и бодрое, но тело этого человека слабое и нездоровое, следовательно, я выше его, а этот человек ниже меня.»
«Я жив, а этот человек мёртв, следовательно, я выше его, а этот человек ниже меня.»
Это тщеславие становится очевидным и ясным в медитации, и именно поэтому истинное понимание Дхаммы требует серьёзной практики медитации. Без медитации эти тонкие аспекты тщеславия скрыты мраком грубых жадности, ненависти и заблуждений.
В этой сутте[3] Будда обсуждал три типа тщеславия и опьянения: тщеславие и опьянение молодостью; тщеславие и опьянение здоровьем; и тщеславие и опьянение жизнью.
В следующей сутте он объясняет: «Невежественные обычные люди, увлечённые тщеславием юности, поступают неправильно в поступках тела, речи и ума.» То же самое он говорит об опьянении здоровьем и жизнью.
Будда также говорит: «Монах, завлечённый опьянением юности, оставляет обучение и возвращается к мирской жизни». Так же поступает и монах, опьянённый здоровьем и жизнью.
В Палийских текстах и в современном мире есть много примеров монахов, которые дисробятся[4] по этим причинам: зачем тратить драгоценные молодость, здоровье и жизнь на то, чтобы ходить с бритой головой и всячески сдерживать себя? Увы, несчастливы здесь именно их чувственность и тщеславие.
Опьянение молодостью, здоровьем и жизнью, говорит Будда, есть не что иное, как увлечение и привязанность к шести чувственным основам: глазу, уху, носу, языку, телу и уму; и увлечение и привязанность к пяти совокупностям: материи, чувству, восприятию, ментальным формациям и сознанию. Проще говоря — это увлечение умом и телом: это жадность и похоть, цепляющиеся за ум и тело, поскольку «оно моё», «это есть я», «это моё «я». Будда объясняет, что именно это и порождает тщеславие — «Я лучше». То есть, когда мы видим кого-то старого, больного или мёртвого, мы сравниваем его с собой, наш ум начинает возбуждаться и мы с высокомерием смотрим на него сверху вниз. К сожалению, это далеко не конец нашей глупости, у нашей глупости просто нет конца.
Сейчас мы продвигаемся все глубже в территорию Будды, движемся вглубь Дхаммы, в глубину, которую не возможно постигнуть где-либо ещё. Пожалуйста, слушайте внимательно.
Будда говорит, что есть три типа тщеславия. Первое — самомнение «я выше», мы все знаем о нем, не одобряем его… и активно его практикуем. Другие два типа тщеславия мы тоже активно практикуем, но не все из нас замечают их. Не все из нас их не одобряют. Первое — это самомнение «я — хуже», второе — самомнение «я такой же». Но как чувства неполноценности или равенства могут быть самомнением? Измерять себя — значит противопоставлять себя другому «я». Чтобы сделать это, нужно отождествиться с чем-то. Самость для сравнения нуждается в хранилище. В этом случае им является тело. Приводит ли оно к чувству превосходства, неполноценности или равенства, все это — тщеславие и глубочайший уровень заблужден