Виталий Донцов«СОЗНАНИЕ — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК»
Вступление
В мире существует огромное количество самых различных духовных практик, и каждый год появляются сотни новых, в то время как многие духовные практики и мировые религии существуют в течение тысячелетий.
По статистике, до 80 % населения мира относят себя к той или иной религии, но даже нерелигиозные люди в течение жизни всегда проявляют интерес к тем или иным религиям и духовным практикам, к эзотерическому знанию, отличному от научного видения Мира.
Что же движет ими? Почему люди постоянно ищут свое духовное начало и не удовлетворяются материальными благами?
И что стоит в основе всех этих духовных практик, которых едва ли не столько же, сколько и людей?
Люди, несмотря на поглощенность бытовыми заботами и материальным миром, чувствуют, что есть что-то еще, за пределами быта и материальных удовольствий. Это — их истинная природа, не сводящаяся к материальному миру, материальному телу и сиюминутным чувствам и мыслям. Это — глубинное, наше истинное «Я», к которому все мы неосознанно стремимся. Это — истинная Свобода.
В последние полвека раскрыты и опубликованы множество сакральных, эзотерических, ранее глубоко тайных текстов, часто существовавших в единичных экземплярах и написанных еще на пальмовых листьях. Прежде всего, это — священные тексты Древней Индии и различные тексты, которые можно назвать психопрактиками.
Они написаны в различных религиозных и исторических традициях, используют разные термины и различные практики, но все они имеют единую цель — духовное развитие человека и его освобождение.
Что же понимается под освобождением и самим духовным началом человека, что составляет основу этих учений, при их таком несомненном различии и многообразии?
Еще в 50-х гг. XX века великий йог Йогананда в своем выступлении на мировом конгрессе религий указал на принципиальное единство всех религий и духовных учений, на единую их основу и сходство духовных практик.
Также многие духовные учителя, особенно Индии, которая является колыбелью всех практик духовного развития человека, имели в своих учениках последователей самых различных религий, и сами могли вести свою деятельность в нескольких религиозных традициях.
Для индуиста нет ничего, препятствующего быть одновременно христианином, как Йогананда, или мусульманином, в древней традиции Индии есть понятие избранного божества — Бог может проявляться в любой форме: как Его видеть — дело глубоко личное.
Это может быть Природа (Кали или Дурга), Высшее Божество — Брахма, или Бог-мальчик — Муруган, или безличное Начало — Дао и так далее. (Сравните в христианстве: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он яви» (Иоан. 1.18).
Проявление Бога в полной мере носит название Аватара. Аватар может быть сколько угодно, поэтому Христос для индуиста такой же истинный Бог, как и Брахма, Кришна, Шива, Будда и другие истинно посвященные, воплотившие в себе Бога в полной мере. Вот поэтому в Индии никогда не было религиозных войн и религиозных гонений.
К сожалению, далеко не все религии и духовные течения столь толерантны. Многие забыли об их Единой природе и основе.
В настоящее время множество духовных текстов подверглись научному изучению. При этом оказалось, что достаточно легко выделить единую основу и единые принципы духовного развития.
Автор — ученый, работающий в Институте системного анализа РАН. Системный подход — современный научный метод изучения самых различных феноменов, основанный на единстве и развитии изучаемого объекта, позволил четко увидеть истинную, глубинную основу и единство всех духовных текстов и техник, раскрыть тайны духовных учений, дать возможность их понимать современному человеку, и практиковать, четко осознавая — куда и зачем стремишься, какая конечная цель, какие возможности и трудности возникают на пути, какие техники существуют и почему используются.
Здесь следует пояснить, что изложение материала будет следовать древней традиции — сутрам: краткая основа, затем пояснение, как это видится в тех или иных духовных традициях и в современности.
Фактически, следует размышлять, медитировать над основными положениями и техниками, так как духовные практики — это именно практики, а не учения, их нужно не изучать, как науки, не запоминать, а делать, непосредственно ощущая стоящую за практикой Истину.
Естественным началом является осознание единой цели, к которой стремятся все духовные практикующие — Свободы.
Часть IОСНОВЫ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК
Свобода — цель человека
Освобождение — Свобода — это то, что является единственной целью, провозглашаемой всеми духовными практиками и религиями. Свобода — это единство с Богом, осознание своего истинного «Я», бессмертное единство с Единым.
Эта цель хорошо известна, тем не менее, постоянно забывается и подменяется второстепенными целями в практике.
«К свободе призваны вы, братья» (Послание к Галатам. 5:13), — говорит христианский апостол Павел, повторяя слова Христа: «Познаете Истину и Истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32).
При этом Истиной является Сам Бог: «Я есть Путь и Истина, и Жизнь» (Иоан. 14:16).
Тем, кто называет людей «рабами божьими», а себя видят пастухами «стада овец», становясь между людьми и Богом, неплохо бы напомнить это, как и то, что «Сказано: вы боги и сыны Всевышнего все вы» (Псалтирь. 81:6; Иоан. 10:34).
Никогда не нужно забывать, что стремление к Свободе является основой всей духовной практики. «Вы уже не под законом» — говорится в Новом Завете, «но прибежище Духа Святого, которого мир не видит, но вы видите».
Таким образом, именно соединение с тонкой ипостасью Бога — Святым Духом (который равен двум другим — Богу Отцу и Богу Сыну), дает Свободу.
При этом свободный человек живет уже не в земном мире, ограниченном физическими законами природы и выдуманными людьми исторически ограниченными социальными нормами, а живет уже в Царстве Божием, которое «не от мира сего» и наполнено Благодатью как неотъемлемым свойством Бога.
Такая Свобода — это не эгоистическая свобода современного человека, основанная на силе и захваченных материальных благах — «внешняя свобода», которая никогда не бывает полной и зависит как от других людей, так и от Природы, материального мира, враждебного по существу человеку, так как он сам враждебен и Миру, и себе самому.
Свобода духовных учений известна как внутренняя свобода, не зависимая ни от природы и материального мира, ни от других людей. Она может быть достигнута в любых исторических условиях и не зависит от уровня науки и техники — этих подпорок духовных калек. Она не зависит и от собственных недостатков — от мыслей, чувств, которые постоянно приходят и окружают любого человека, от вынужденных действий, вызываемых этими мыслями и чувствами.
Духовные практики позволяют очистить свое сознание от «грязи» суетных и преходящих, никогда не кончающихся мыслей и чувств, избавить от вынужденных действий и влияющих на него внешних условий: «Люди свои все несчастья сами своею виной на себя навлекают в безумьи и выбирают свободно каждый свои испытанья. В своем ослепленье безумном не видят люди, что в глубине их таится желанное счастье. Очень немного меж ними тех, кто усилием могут сбросить несчастья с себя, ибо их Рок ослепляет. Словно колеса они катятся с гор, за собою бремя влача и раздоров, что с ними родятся, их управляя судьбою до самой кончины. Вместо того, чтобы ссоры искать где только можно, люди должны бы ее избегать, уступая без спора» (Золотые стихи Пифагора).
Духовное освобождение ведет к полному контролю над приходящими мыслями и чувствами, над производимыми действиями и направлено на достижение полной свободы. Состояние достигших такой полной свободы известно как Лила — игра. Игра — наиболее приближенное в нашей жизни состояние к свободе. Это действие, которое мы сами выбираем, мы можем войти и выйти из игры в любое время, можем вводить любые правила, мы — свободны, наши действия не направлены на определенную цель, а являются выражением нашей свободы и сопровождаются удовольствием — блаженством, в котором пребывают все духовные практики, достигшие освобождения.
Это возможно, потому что освобожденные духовными практиками опираются на глубокую основу Мира, которая и дает им всевидение, всезнание и все необходимые средства для действия. Их действия направлены на благо всех и сопровождаются блаженством.
Такая глубокая основа Всего известна как Единое.
Единое — Первопричина Всего
Единое — глубинная основа Бытия и Сознания, основа Всего, всегда и везде существующая и все поддерживающая.
Представление о Едином — Глобальном Единстве Мира (как материального, так и духовного), является наиболее глубокой сутью всех эзотерических знаний и практик. Утрата такого единства и есть суть «падения» человечества вообще и каждого человека в частности, а восстановление единства — задача всех психопрактик и религий:
«Единое — только Оно первооснова всяческого совершенства, повсеместно, всегда» (Изумрудная скрижаль).
Собственно, утратить Единство невозможно, так как это глубинная основа Бытия, но можно утратить осознание Его. Поэтому сознание является основой всех практик и религий — говорят, что «любая йога есть йога сознания».
Единое может выступать в различных духовных течениях по-разному: как безличное Дао — источник всего (Кетер в христианстве), или как олицетворенный Бог в монотеистических религиях. Богов в разных религия было много раньше и остается до сих пор, что не мешает представлению о Едином в Индуизме, которому известно огромное количество богов, однако, все они — только проявления Единого Начала. Так как Единое Начало нематериально, всеобъемлюще, невербально, безлично, бесформенно, то проявляться Оно может любым образом: «