Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1.18).
Для индуиста нет ничего, препятствующего быть одновременно христианином, как Иогананда, или мусульманином, буддистом и др. В древней традиции Индии есть понятие избранного божества — Бог может проявляться в любой форме, как Его видеть — дело глубоко личное. Это может быть Природа (Кали или Дурга), Высшее Божество — Брахма, или Бог-мальчик — Муруган, и так далее.
Проявление Бога в полной мере носит название Аватара. Аватар может быть сколько угодно, поэтому Христос для индуиста такой же истинный Бог, как и Брахма, Кришна, Шива, Буд да и другие истинно посвященные, воплотившие в себе Бога в полной мере.
Вот поэтому в Индии никогда не было религиозных войн и религиозных гонений. К сожалению, далеко не все религии и духовные течения столь толерантны. Многие забыли об их Единой природе и основе.
Между тем, глубинное единство Мира известно давно и всем. Так, на первом курсе любого института в курсе философии говорится, что любое разделение — это результат нашего познания Мира, это не объективный факт, а прием гносеологии — науки о познании. И если в гносеологии разделение Человек-Мир, внешнее-внутреннее, познающий-познаваемое, часть-целое и пр. правомерно, так как познать познаваемое, внешнее, можно только противопоставив его познающему, внутреннему, то в Онтологии — учении о Мире в целом, говорится о Единстве Мире, всеобщности связей, без которых он не может существовать, и искусственности любых разделений.
Такое глобальное Единство является конечной основой всех духовных практик и в ряде учений к нему прямо обращаются:
«Особая форма передачи истины,
Не связанная с какими-либо трактатами,
Независимость от всякого рода буквы,
Прямой контакт с сущностью человека,
Проникновение в глубины внутренней природы человека и есть достижение совершенства Будды».
(Бодхиддхарма (520 г.) о сущности Дзен
Во всех монотеистических религиях также практикуется прямое обращение к Единому — Богу, способом чего является молитва.
Конечной целью является «молитва сердца», когда: «молитва осеняется Божественною благодатью и открывается не только сердечное место, но и вся душа, и всё тело услаждается и повлечётся к Богу. Для большинства молитвенный вход в сердце возбранён. Поймите, единственно перстом Божьим отверзается этот вход. И постепенно является Бог» (Свт. Иоанн Лествичник).
В других учениях основой является медитация и т. д., однако во всяком случае речь идет об «очищении» сознания и направленности его к Единому до соединения с Ним.
Таким образом, в основе духовных практик лежит изменение собственного сознания, изменение картины Мира. Материальная картина Мира не дает никакого выхода и не имеет никакого смысла, лишь обращение к основам всего, к духовной составляющей человека позволяет ему найти цель и смысл себя самого и всего Бытия.
Отношение к Миру — основа духовных практик
Картина Мира — личное дело каждого, но только лишь Правильная мысль, Правильное чувство и Правильное действие дают путь к Освобождению, видению Истинного Мира.
Обычный человек воспринимает окружающий мир как само собой разумеющееся. Между тем, в разные исторические периоды картина Мира была самой различной.
Также нужно вспомнить, что не только религиозные и нерелигиозные люди по-разному воспринимают Мир, но и то, что ученые, люди искусства и обычные люди также видят его совершенно по-разному; более того, в разное время мы сами также можем по-разному относиться к тем или иным явлениям Мира.
Обычный человек погружен в свои ощущения и мысли, которые меняются ежесекундно, все они — преходящие, поэтому не имеют самостоятельного значения и смысла. Духовные учения ведут к представлениям о наличии постоянного в человеке, его Духовной основы.
Духовные учения однозначно относятся к картине Мира: все это — иллюзия, Майя, бесконечно разнообразная и скрывающая под своим покровом Истинную Бессмертную и Неизменную Сущность. Она — Истинная Духовная Основа Мира. Познание Ее и есть цель духовных практик, ведущих к освобождению — от бесконечных иллюзий Мира: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32).
Таким образом, духовные практики ведут нас к Истинному Миру, позволяют нам уйти от иллюзий Майи преходящего Мира.
В то же время, так как Истинный Мир тождественен Единому и Богу Единому, который невербален, нематериален и бесформенен, это позволяет нам, оставаясь в Истинном Видении Мира, видеть и все ухищрения Майи — фактически, видеть и создавать самому любые картины Мира.
Таким образом, видение Истинной картины Мира является настоящим ключом к освобождению для духовно практикующих.
Естественное состояние — цель психопрактик и конечное состояние, в котором доступны как Истинная картина Мира, так и все возможности, именуемые «чудесами», сиддхами, на самом деле — естественные свойства всех, кто находится в Естественном состоянии Безмятежности Освобожденных.
Конечным состоянием практикующих является так называемое Естественное Состояние. Уловить отблеск его, постоянно поддерживать направление на него и оставаться в нем (чувствовать бхаву — тонкое чувство, аромат его) — и есть сама суть духовных практик.
Естественное состояние — это Дух, это Атман (Бог внутри) равный Брахману (Богу снаружи), это конечное бессмертное состояние Истины и Блаженства вне пространства и времени, вне форм и различий, в то же время порождающее все сущее и непроявленное. В Естественном состоянии всегда видят Истину во всем, понимают Путь и Цели в каждый его момент и имеют все средства для действия.
В практиках Дзен и в других прямых практиках осознания Единства предлагается прямо настроиться на такое состояние.
Однако, так как конечное состояние Абсолютного Единства не имеет формы, мысли, чувства, других атрибутов, рекомендуется вначале медитировать, настраиваясь на качества и свойства, наиболее близкие такому состоянию. Помогают настраиваться на Естественное Состояние мысли о: Бесконечном, Вечном, Беспредельном, Чистоте и незапятнаннности, Блаженстве и др. С другой стороны, Естественное Состояние прямо связано с такими качествами, как Самосознание — Истинное «Я», и Самосияние — активность, проявление, настоящее творчество — Лила, Игра.
Безмятежность — благожелательно окрашенное созерцание — состояние, в котором всегда находятся Освобожденные.
Основой достижения Естественного состояния, как и вообще любых духовных практик, является состояние отрешенности от Мира.
Это может быть собственно отрешенность-созерцательность без деяния, «безжалостность» (понимается прежде всего как отсутствие жалости к себе).
В христианстве это — Безмятежность: благожелательно окрашенное то же самое созерцание, практикуемое как фон сознания, на котором разыгрывается все остальное; это позволяет не быть затянутым в мысли, чувства и действия в этом мире. В то же время благожелательный настрой направляет мысли, чувства и действия в нужную сторону — помощи людям и себе самому.
Ищущий освобождения всегда должен находиться в состоянии безмятежности — как в покое, так и при выполнении своей работы в ходе повседневной деятельности.
Безмятежность в ходе обычной деятельности известна как принцип У-Вей — «неделание», незаинтересованность в результатах действия, действие как жертва (подношение) Богу.
В повседневной деятельности безмятежность означает невовлеченность в обстоятельства жизни, чувство незаинтересованности в результатах деятельности («У-вей» или «неделание», принцип — «все делает Бог, а не я»), это достижение устойчивой благожелательной нейтральности — безмятежности, в любых условиях и действиях.
Это известно также как принцип созерцания, который следует практиковать всегда и везде, при любых обстоятельствах.
В ходе У-Вей действие рассматривается как жертвоприношение — подношение Богу, тем самым действие остается чистым, некармическим.
Принцип созерцания считают выше медитации, так как он охватывает и покой, и движение.
Безмолвие является той точкой, где соприкасаются конечное и бесконечное, сознание соединяется с Единым, где становится возможным все.
Естественным состоянием практикующих является Безмолвие — отсутствие мыслей, чувств, действий, что известно как Медитация — в покое, и Созерцание — в обычной жизни, известно также как бесстрастность, безжалостность, «неделание» и пр.
Безмолвие является точкой соединения сознания с Непроявленным — бесконечным и вечным Единым, поэтому при достижении его оказывается возможным все — «любые чудеса становятся обычным делом, когда достигнуто внутреннее безмолвие» (Кастанеда).
О том, что безмолвие является основой, пишут все духовные учения; одновременно они описывают его как технику медитации:
«Йога есть прекращение деятельности сознания (читта вритти ниродха — остановка движений мыслей)» (Йога сутра. Патанджали).
Сразу же объясняется и зачем это нужно: «Тогда Зритель (Пуруша — самосознание, Дух как сущность человека, его истинное Я) пребывает в собственной форме» (Там же).
Иначе, в обычном состоянии «сознание окрашивается его содержанием — объектами сознания», ложно идентифицируя себя с ними, например, отождествляя человека (его «Я» — Дух) с телом (формой).
Для достижения безмолвия монахи практикуют молчание — «муни». Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. Но это должно быть не просто молчание, а остановка мысли — прекращение внутреннего диалога, который «приковывает» нас к Земле — повседневному миру, постоянно возвращая сознание к мельтешению всего вокруг. В «Учение дона Хуана» Карлос Кастанеда очень точно говорит о том, что самое сложное — достичь внутреннего молчания, «чтобы мозг не отвлекался на всякую ерунду». Освобожденный всегда п