В качестве своей шестой и последней модели (F) Чалмерс называет «феноменализм» или «нематериальный (или нейтральный) монизм». Эта модель также известна как «панпсихизм» или «идеализм». Согласно ей, все материальные, физические системы содержат некую форму субъективного сознания на элементарном или фундаментальном уровне, и вся материя обладает феноменологическими свойствами (то есть свойствами на основе субъективного наблюдения). Эта модель гласит, что сознание первично присутствует во Вселенной и что вся материя обладает субъективными свойствами, или сознанием. В этой модели сознание – не только свойство, внутренне присущее всей материи: даже физическая реальность сформирована сознанием. Таким образом, Чалмерс приписывает сознанию недвусмысленно причинную роль в физическом мире. Он упоминает еще одну теоретическую возможность, в которой внутренне присущие свойства физического мира не являются феноменологическими свойствами, а скорее обладают ими, в итоге оказываются протофеноменологическими свойствами. По этой причине Чалмерс предпочитает термин панпротопсихизм.
Не каждый согласится с последней моделью, в которой вся материя обладает субъективными свойствами или сознанием; большинство отдаст предпочтение материалистской модели, чтобы объяснить взаимосвязь мозга с сознанием. Но Чалмерс, по-видимому, поддерживает панпротопсихизм и считает его достойным дальнейшего изучения.
Эмпирические исследования человеческого сознания во время потери всех функций мозга (ОСО) также, видимо, подкрепляют модель F. Содержание ОСО дает основания предположить, что сознание может быть нелокальным. Когда работа мозга нарушена, носитель ОСО испытывает расширение сознания и отделение его от тела, а в дальнейшем осознанно входит в тело, что указывает на явную маловероятность материалистского объяснения сознания. Когда мозг работает нормально, ОСО с внетелесным опытом могут быть спровоцированы страхом смерти или стрессом, в то время как спонтанный внетелесный опыт довольно часто встречается в раннем возрасте. Нейрофизиологические исследования показали, что активностью мозга невозможно объяснить содержание мыслей и чувств, в то время как существуют неопровержимые доказательства влияния разума на мозг, если принять во внимание, что анатомическое строение мозга и связанные с ним функции могут меняться в ответ на опыт разума (нейропластичность). Основываясь на всех этих сведениях, лично я решительно отдаю предпочтение панпротопсихизму – нематериалистской модели фундаментальной или внутренне присущей взаимосвязи между сознанием и материей. В этой главе я подробнее остановлюсь на данных взглядах.
Материалистский подход
Большинство современных западных ученых, занятых исследованиями сознания, – нейробиологов, психологов, психиатров и философов, – поддерживают материалистское и редукционистское объяснение сознания (модели А, В или С). К примеру, известный философ Дэниел Деннет – сторонник модели А, монистического материализма [3]. Как я писал в предисловии к этой книге, Деннет, подобно многим другим, придерживается мнения, что сознание – не что иное, как материя и что наш субъективный опыт сознания как чего-то сугубо личного и отличающегося от сознания других людей – просто иллюзия. Согласно Деннету, сознание вырабатывается материей, которая составляет наш мозг. Эту материалистскую гипотезу поддерживают научные паттерны мышления и парадигмы, которые Деннет и многие другие ученые и философы считают абсолютно неопровержимыми и, следовательно, не желают оспаривать. Ученым часто приходится в муках избавляться от превалирующих парадигм. По-видимому, такая фанатичная убежденность порождает предвзятость. Эта побудило Альберта Эйнштейна к высказыванию: «Предрассудок расщепить труднее, чем атом».
Будь точка зрения материалистов верна, весь опыт нашего сознания был бы не чем иным, как проявлением действий машины, управляемой классической физикой и химией. По мнению Деннета, наше поведение – неизбежный результат нейронной активности нашего мозга. Идея, согласно которой все мысли и чувства – не более чем следствие активности мозга, безусловно означает, что свобода воли – иллюзия. В ответ на эту материалистскую позицию процитирую нейрофизиолога Джона К. Экклса:
Я считаю, что загадка человека невероятным образом дискредитирована научным редукционизмом с его убеждением, что непреложный материализм в конце концов объяснит весь духовный мир с точки зрения нейронной активности. Эту веру следует классифицировать как суеверие… Нам надлежит признать, что мы духовные существа с душами, существующими в духовном мире, и вместе с тем – материальные существа с телами и мозгом, существующими в материальном мире [4].
Материалистский подход на основе допущения, что сознание является продуктом или следствием функций мозга, преподают во многих школах медицины западного мира. Этот подход, как правило, не поясняется и просто принимается как само собой разумеющийся, без каких-либо обсуждений. Поэтому неудивительно, что почти все западные врачи считают сознание результатом работы мозга. Я сам продукт академических кругов, меня учили, что для всего есть редукционистское и материалистское объяснение. И я всегда слепо принимал эту точку зрения – не только как студент-медик и врач, но и как сын невролога. Согласно материалистскому подходу, опыт сознания в бессознательный период, при остановке сердца, коме, во время смерти мозга безусловно невозможен. И если кто-то ссылается на результаты эмпирических исследований ОСО, указывая на возможность сознания в тот момент, когда все функции мозга прекращены, этот довод обычно отвергают как ненаучный. Такая реакция научного сообщества не нова. Вот выдержка из трудов нидерландского писателя и психиатра Фредерика ван Эдена:
Основная проблема в том, что утверждения нескольких ученых яростно оспариваются большинством их коллег, но не на основании исследований, а априори, и при этом приводятся даже не разумные доводы, а эмоциональные. Эти эмоциональные мотивы с сопутствующими им насмешками, пренебрежением и инсинуациями опираются исключительно на нефилософскую преданность замкнутой системе. Это кажется невероятным [5].
Увы, за последнюю сотню лет научное сообщество почти не изменилось.
Околосмертный опыт, сознание и мозг
Что мы прочли о взаимосвязи между сознанием и мозгом в предыдущих главах?
• Немало здравых и заслуживающих доверия людей сообщали, что, к их несказанному удивлению, могли испытывать расширение сознания независимо от своего тела.
• Основываясь на нескольких научно обоснованных исследованиях ОСО с участием людей, переживших остановку сердца, исследователи пришли к выводу, что современные научные знания не в состоянии предложить адекватное объяснение причине и содержанию околосмертного опыта.
• Несколько проспективных эмпирических исследований предоставили убедительные доказательства тому, что можно испытывать расширенное и ясное сознание во время остановки сердца.
• По-видимому, у нас есть научные доказательства того, что в коре и стволе головного мозга отсутствует измеримая активность во время остановки сердца и что клиническая картина также отражает потерю всех функций мозга.
• Исследования мозга показали, что при нормальных обстоятельствах функционирующая, связывающая центры мозга сеть является обязательным условием для опыта бодрствующего сознания. При остановке сердца это условие отсутствует.
• Дефицит кислорода сам по себе не служит объяснением, поскольку известны сообщения об ОСО при обстоятельствах, не представляющих угрозы для жизни, – таких как страх смерти или тяжелая депрессия.
• Наш разум способен изменять строение и функции мозга (нейропластичность).
• Во многих отношениях и сознание, и работа мозга остаются колоссальной загадкой.
Несколько проспективных и множество ретроспективных исследований околосмертного опыта показали, что различные аспекты ОСО согласуются или аналогичны некоторым базовым принципам квантовой механики – таким как нелокальность, запутанность или взаимосвязанность, а также мгновенному обмену информацией в измерении, где нет времени и расстояния. Прошлое, настоящее и будущее находятся повсюду сразу (нелокально). Ранее я перечислял несколько общепринятых принципов квантовой физики, потому что убежден в их необходимости для нашего понимания взаимосвязи мозга и сознания. С моей точки зрения, идея квантовой физики, согласно которой сознание определяет, воспринимаем ли мы нашу реальность, и если да, то как, особенно важна для дальнейшего теоретического обоснования этой взаимосвязи. Однако такая радикальная интерпретация квантовой физики в настоящее время не относится к общепринятым.
Неразрывность сознания
Наука побуждает нас генерировать, проверять и обсуждать новые идеи, которые могли бы объяснить заявленную связь между собственным сознанием человека и сознанием других живущих или умерших родных или близких. То же самое относится к таким нелокальным феноменам, как просмотр панорамы жизни и будущего, при котором прошлое, настоящее и будущее можно воспринимать одновременно и которое не согласуется с нашей традиционной и воплощенной концепцией времени и пространства. Для меня самой грандиозной задачей является поиск объяснения тому факту, что расширенное сознание можно испытывать независимо от тела, при временной потере всех кортикальных и стволовых функций.
Последней теоретической возможностью, о которой ранее не упоминалось, назову теорию трансцендентности или, скорее, гипотезу неразрывности. Она рассматривает ОСО как измененное состояние сознания, в котором память, собственное «я», ясность мышления и эмоции можно испытывать независимо от бессознательного тела и в котором остается возможным (экстрасенсорное) восприятие за пределами тела. Нидерландское и другие эмпирические исследования показали, что носители ОСО могут испытывать расширение сознания независимо от их нормального, воплощенного бодрствующего сознания. Мне бы не хотелось пользоваться словом «трансцендентность», так как оно подразумевает нечто высшее или возвышающееся над телом. Трансцендентность обычно ассоциируется со сверхъестественным или с понятием трансцендентальной медитации; поэтому я отдаю предпочтение термину «