Поскольку с точки зрения Юнга коллективный аспект сознания не воспринимается как личное сознание, он также известен как трансперсональный аспект сознания. Термин «трансперсональный» относится к тем аспектам сознания, которые выходят за пределы личного или эго. В своей недавней книге психолог Хорхе Феррер критически оценивает многочисленные и разнообразные варианты трансперсональной теории [6]. Он предлагает всеобъемлющий и систематический обзор трансперсональных аспектов сознания, которое описывает как духовное измерение человечества. С его точки зрения трансперсональное сознание – основополагающий принцип, способствующий духовному росту человека.
Термин «трансперсональная психология» появился в работах клинического психолога и основателя гуманистической психологии Абрахама Г. Маслоу и психолога Станислава Грофа, которого часто называют основоположником трансперсональной психологии. В 70-х годах ХХ века Гроф акцентировал внимание на некоторых аспектах сознания, которые можно испытать при (терапевтическом) применении ЛСД и нельзя объяснить с точки зрения современных научных представлений о сознании и мозге. При этом он ссылался также на другой опыт измененного состояния сознания, в том числе во время медицинских кризисов (ныне известный как ОСО) или во время изоляции. Он писал, что такой опыт должен происходить в измерении без времени и пространства, так как душевные состояния меняются сразу же со сдвигом внутреннего внимания. С моей точки зрения речь здесь идет о нелокальном сознании в нелокальном пространстве. Сознание можно испытывать как единственную реальность, когда различие между эго и его окружением исчезает; люди ощущают себя одновременно частью и целым (опыт единства). Иногда они даже заново переживают с фотографической точностью первые несколько дней или недель своей жизни или вспоминают характерные подробности своего рождения. Порой люди сообщают о череде опытов рождения и смерти. Задавшись вопросом о том, каким образом вся информация может быть зашифрована в каждом сперматозоиде или яйцеклетке, Гроф предложил в качестве гипотезы некую разновидность клеточного сознания, на мой взгляд, совместимую с функциями ДНК, описанными в предыдущей главе [7].
Философ-холистик и писатель Кен Уилбер разрабатывает концепцию трансперсонального сознания. В своей книге «Без границ» (No Boundary) Уилбер описывает бесконечное сознание, или унитарное, или вечное сознание. Трансперсональное «я», или «свидетель», воспринимается как единый со всем тем, свидетелем чему он становится. Но я не идентичен моему опыту. У меня есть тело, но я – не мое тело. У меня есть желания, но я – это не мои желания. У меня есть эмоции, но я – не мои эмоции. У меня есть мысли, но я – не мои мысли. Все, что остается, – чистое, неделимое сознание [8]. Это сознание выходит за рамки индивидуального и соединяет людей с миром за пределами времени и пространства. Это единое сознание отличается от всех прочих уровней сознания, поскольку охватывает все уровни или аспекты сознания. По Уилберу, это безграничное и бесконечное сознание есть духовный аспект человечества, и это сознание охватывает настоящее («сейчас») в каждый момент времени. Здесь нет ни прошлого, ни будущего, ни начала, ни конца, ни разделения на «я» и «не-я». Все взаимосвязано. Это безграничное единство. «Вечное сейчас» или «момент безвременья» и естьсознание. Взгляды Уилбера поразительно схожи с концепцией нелокального сознания.
Согласно Уилберу, передать этот неизъяснимый опыт единого сознания чрезвычайно трудно, потому что бесконечное сознание невозможно выразить словами и мыслями [9]. Об этом свидетельствуют чувства людей, которые пытаются описать свой ОСО. Более двух тысячелетий назад Платон писал, что наш язык слишком ограничен, чтобы передать суть: «Слова скорее скрывают, нежели являют внутреннюю природу вещей» [10].
Психолог Харальд Валах также придерживается мнения, что духовный и религиозный опыт можно осмыслить как подсоединение индивида к трансперсональной или трансцендентной реальности того или иного рода. Согласно Валаху, эту взаимосвязь можно объяснить влиянием общей запутанности, предсказанной теоретической моделью по аналогии с квантовой теорией. Общая запутанность – формальный и научный способ объяснения духовности как подключения индивида к целому, что, согласно этой модели, неизбежно влечет за собой нелокальные корреляции [11].
Опыт измененного состояния сознания
Более ста лет назад психологи Уильям Джеймс и Фредерик У. Г. Майерс изучали удивительный опыт сознания. Оба поставили под сомнение до сих пор преобладающие представления о том, что сознание есть продукт мозга. В своей недавней и широко освещенной в прессе книге «Неупрощаемый разум» психологи Эдвард и Эмили Уильямс Келли в общих чертах охарактеризовали значительный вклад Майерса и Джеймса в изучение и описание особых состояний сознания – таких как мистический или религиозный опыт, бессознательные аспекты человека («сублиминальное сознание»), гипноз, транс, предчувствия, физические изменения, вызванные внушением и самовнушением. Книга Келли вновь представляет нам давно утраченное знание, которое в настоящее время вновь входит в обращение благодаря недавним научным работам по примечательным аспектам человеческого сознания. Более столетия назад в исследованиях особых видов сознания, проведенных Джеймсом и Майерсом, стояли те же вопросы, которыми я задаюсь в этой книге. В книге, опубликованной уже после его смерти, Майерс даже писал о том, что человеческая личность выживает после физической смерти, и Джеймс также был убежден, что сознание наделяет нас свойством бессмертия. В 1898 году Джеймс писал, что роль мозга в опыте сознания – не созидательная, а скорее разрешающая или передаточная; то есть мозг способствует передаче информации или передает ее. С точки зрения Джеймса сознание не возникает в этом физическом мире, а уже существует в другой, трансцендентной сфере; доступ к аспектам сознания зависит от личного «порога сознания», который у некоторых людей ниже, чем у остальных, поэтому позволяет им испытывать различные аспекты расширенного сознания. В подтверждение своей теории Джеймс приводит аномальные опыты сознания. Он говорит о неразрывности сознания, и его подход, как и терминология, носят примечательное сходство с моей концепцией нелокального сознания [12].
Нелокальное сознание
Как я уже писал ранее, наше сознание по своей природе связано с нелокальным пространством. Согласно этим представлениям, нелокальное пространство, или вакуум, является источником и физического мира, и сознания, и в свою очередь нелокальное сознание – источник как бодрствующего сознания, так и всех прочих аспектов сознания. Сознание бесконечно и беспредельно, и те же свойства присущи каждой составляющей сознания. Именно это подразумевается под нелокальностью.
Опять-таки хочу подчеркнуть, что эти представления о нелокальном сознании не объясняют происхождение сознания. Это просто описание, помогающее нам понять различные виды опыта сознания, обсуждаемые в этой главе. Как уже говорилось, происхождение сознания все еще является загадкой и скорее всего останется ею навсегда.
ОСО как проявление бесконечного сознания
Всеохватное сознание известно под множеством разных названий. Я называю его бесконечным, или нелокальным, сознанием [13]. Кроме того, его называли высшим или предельным сознанием, космическим сознанием, божественным сознанием или чистым источником (или сущностью) нашего сознания. Другие отдают предпочтение таким терминам, как безграничное сознание, трансперсональное сознание, абсолютное сознание, единое сознание или вечное сознание, но все они относятся к одному и тому же всеохватному началу. Специалист в области философии систем Эрвин Ласло называет эту высшую форму сознания «полем Акаши», так как оно хранит все знания и бесконечное множество информации [14]. Все эти разные названия относятся к одному и тому же явлению: в многомерном пространстве существует абсолютный источник сознания, и буквально каждая часть этого бесконечного и нелокального сознания доступна людям.
Разные формы расширенного сознания в сочетании с ощущением отделенности от тела возникают при целом спектре различных обстоятельств. Опыт этого особого состояния расширенного или бесконечного сознания разительно отличается от нормального бодрствующего сознания, которое просто является одним из элементов нелокального сознания. Каждый аспект нашего сознания можно описать как аспект бесконечного или нелокального сознания, и основное различие между ними – интенсивность восприятия опыта.
Бесконечное сознание можно испытать при разных обстоятельствах. В ситуациях, когда возникает угроза для жизни, мы говорим об околосмертном опыте. Но этот термин далеко не совершенен, потому что об опыте расширенного сознания сообщают также при обстоятельствах, когда угроза жизни отсутствует. Возможно, подходящими терминами были бы «опыт озарения» или «опыт просветления», а также «религиозный» или «мистический опыт». И, пожалуй, даже лучше подошло бы название «опыт нелокального или бесконечного сознания».
Как ни странно, но опыт такого рода – весьма распространенное явление. Отвечая на вопросы анкеты Форума по религии и общественной жизни Исследовательского центра Пью в 2009 году, половина американцев (49 %) сказали, что имели «религиозный или мистический опыт – то есть момент религиозного или духовного пробуждения». Это свидетельство резкого роста за последние четыре десятилетия, потому что в 1962 году всего 22 % американцев сообщили о подобном опыте [15]. Здесь приводится обзор обстоятельств (по списку в главе 6), при которых может быть испытано расширенное сознание:
1. Околосмертный опыт может возникнуть во время медицинского кризиса, к примеру остановки сердца, комы, чудом не случившегося утопления, при которых работа мозга обычно серьезно страдает.
2. Опыт страха смерти