ми словами, информация об осознавании (о фокусе внимания и о том, на что оно направлено) – это попросту логический вывод о том, что представляет собой сознание другого человека. Нам никогда не понять реальных переживаний других людей, мы можем лишь представлять себе их сознавание. Именно благодаря этим символическим репрезентациям внимания и сознавании других людей наш мозг способен выстраивать собственные представления о сознавании. Исходя из этого можно предположить, что сознавание – это некая информация: не существует реального сознавания, есть только логический отчет о его наличии. Знаю, это может показаться странным. Что значит нет сознавания как такового? Позвольте объяснить, как я понимаю эту не вполне обычную гипотезу.
Наблюдая за другим человеком, мы в своем нейронном аппарате – мозге – создаем соответствующую карту, представляя, что человек думает, как себя чувствует и т. д. Мы можем иметь вполне конкретное впечатление о состоянии человека, каким оно представляется в нашем височно-теменном узле и верхней височной борозде, а также в других отделах медиальной префронтальной коры. Все это части того, что я называю резонансной системой нейронных связей – набором связанных между собой областей, позволяющих нам понимать чувства и психические состояния других, чтобы достигать состояния майндсайта. Любопытно, что эта же самая резонансная система активируется во время осознанной медитации, демонстрируя, что внутренние и внешние настройки одинаково важны для налаживания социальных связей в мозге, которые также включены в систему, заложенную в основу сознания.
Главное здесь то, что для распознавания психических состояний других людей мы используем механизмы социального мозга, аналогичные тем, что и для проявления эмпатии.
И здесь вы, возможно, обнаружите кое-что интересное. И теория интегрированной информации, и представление о сознании с точки зрения социального мозга строятся на понятии фокального внимания, то есть на представлении, что объект внимания становится частью нашего сознания. Обе эти версии прекрасны и полностью вписываются в модель Колеса, ясно подчеркивая, как спица соединяется с ободом, то есть как концентрация на чем-то позволяет этому предмету или явлению войти в сознавание. Таким образом, наша символическая спица может представлять собой механизм, позволяющий достигать определенной степени интеграции информационного потока внутри социальных систем нашего мозга и других областей, задействованных в фокальном внимании и сознавании. Именно эти механизмы и проясняют принцип работы спицы.
Но что конкретно представляет собой сознавание, в поле которого направлены потоки энергии и информации? И есть ли вообще какое-то «поле» у процесса сознавания? Не сбивает ли с толку метафора оси, когда речь заходит о рассмотрении механизмов осознанности как контейнера, представляющего собой нечто, что может сужаться и расширяться, когда в него по спице фокального внимания попадает информация об элементах обода? Давайте продолжим изучать результаты научных исследований сознания и посмотрим, куда нас заведет поиск ответов на вопросы о природе оси – сознавания.
Давайте посмотрим, соотносятся ли две основные теории возникновения сознания – теория интегрированной информации и концепция социального мозга – с нашими представлениями и ощущениями, которые мы получаем во время занятий с Колесом. Выполняя упражнения с Колесом, мы от восприятия чувственного потока переходим к ощущениям собственного тела, внутренним психическим процессам и отношениям с окружающим миром. Это движение от внешнего к внутреннему и от внутреннего к межличностному соответствует представлениям, которых придерживаются эти теории сознания. Теории интегрированной информации основаны на представлении о том, что для получения сознательного опыта необходимо распознать (дифференцировать), а затем объединить (интегрировать) имеющуюся информацию. И в том, как, согласно теории социального мозга, возникает сознание, мы видим, насколько тесно переплетается наше социальное восприятие реальности и внутреннее ощущение себя как личности.
Как ни странно, но такой подход к роли мозга в сознании проясняет социальную природу разума и одновременно его физическую воплощенность. Взгляды Майкла Грациано на то, как отношения могут влиять на сознание, очень необычны и интересны. Например, о сознании, пережившем смерть мозга, он говорит следующее:
Если сознание – это информация, если эта информационная модель подтверждается «процессором» нашего мозга, тогда оно, по сути, способно пережить смерть тела. Информацию в принципе можно перенести с одного устройства на другое. Ирония в том, что с материалистической точки зрения сохранить сознание проще, чем сохранить жизнь. Не углубляясь в вопросы существования жизни после смерти, абсолютно материалистическая теория схемы внимания позволяет предположить, что случаи сохранения сознания после смерти тела уже происходят, причем повсеместно. Мы знакомимся друг с другом. Мы выстраиваем образы друг друга. И информация передается из одного мозга в другой посредством языка и наблюдений [14].
Не исключено, что, когда мы чувствуем другого человека, ощущаем связь с кем-то, кого хорошо знаем, в нашем внутреннем нейронном аппарате происходит нейронное моделирование разума этого человека. Возможно, именно этот механизм позволяет нам ощущать связь с самыми близкими.
Как видите, даже личные, внутренние ощущения во время практики Колеса сознавания обостряют нейронные связи, отвечающие за социальные и межличностные аспекты нашей жизни. Сознание может строиться на глубоко социальных процессах, даже если мы считаем, что оно основано только на личном опыте.
Выполняя упражнения с Колесом на третьем сегменте обода, мы открываемся всему происходящему. На этом этапе может начаться настоящая «бомбардировка» мыслями, ощущениями, чувствами и воспоминаниями, а может, наоборот, вы практически ничего не почувствуете. Паузы в умственной деятельности помогут вам разобраться в природе чистого сознавания сознавания, которое символически представляет ось.
Различные метафоры, использованные для характеристики моментов, когда мы изгибаем спицу внимания, изменяем ее направление или оставляем внутри оси, помогли в описании ощущений сознавания сознавания, которые возникают на этапе «ось-в-оси». Мы говорили о множестве похожих определений, которые люди давали этому состоянию открытости и расширенности восприятия, когда теряется ощущение времени, когда на смену ему приходит чувство единения с чем-то большим. Почему разных описаний этой части упражнения так много?
Что стоит за этим состоянием широко раскрытого сознавания? Какие механизмы могут лежать в основе переживания «ось-в-оси»? Что может помочь разуму познать бесконечность? Многие рассказывали, что на этом этапе ощущали связь с окружающими людьми и предметами за пределами границ собственного тела. Другие же говорили, что чувствовали радость и любовь.
Как понять, что стоит за этими описаниями? И если подобные ощущения переживали люди во время части практики Колеса «ось-в-оси», что метафора оси говорит нам о сознании? Каковы могут быть механизмы сознавания?
Согласно подходу интегрированной информации, в то время, когда внимание не концентрируется ни на одном участке обода, как ни странно, происходит интеграция неограниченных возможностей, в отличие от определенности, когда внимание направлено на отдельную вещь. Другими словами, если объединение (интеграция) отдельных (дифференцированных) элементов нужна для сознавания, то опыт концентрации оси-в-оси может соединять бесконечное число возможностей без определенного фокуса внимания. Именно тогда и возникает чувство предельной открытости и неподвластности времени.
С точки зрения теории социального мозга сознание подразумевает наличие карты внимания, и оно может также включать опыт ощущений оси-в-оси во время практики Колеса. Тогда можно предположить, что если внимание не сосредоточено ни на чем конкретном, ни на одной из точек на ободе, то возникает некая карта бесконечности. Другими словами, если внимание сосредоточено на определенной нейронной активности (точке на ободе), как это и происходит в большинстве случаев при работе с Колесом, мы приобретаем весьма конкретный опыт, который появляется в поле сознавания при формировании карты внимания. И для сознавания чего-то конкретного мы фокусируем внимание на ободе, направив спицу на определенную точку. Если же мы изгибаем спицу, создавая ощущение оси внутри самой оси, то речь пойдет уже о модели внимания, описывающей случаи, когда объекты внимания отсутствуют. Иными словами, мы уделяем внимание возможностям, которые еще не проявились в данном состоянии открытого сознавания. Сознавание сознавания (попытки применения теории схемы внимания социального мозга) могут создавать не-объектные карты, что и дает ощущение открытости. Проще говоря, создавая карты внимания потенциального, а не реально существующего, мы получаем информацию о самом внимании в конкретный момент, своего рода ощущение бесконечности.
В работе нейробиолога Ричарда Дэвидсона, посвященной исследованию связи медитативных практик и нейронных «вспышек», можно найти подсказку, как использовать различные точки зрения на возникновение осознанности при изучении открытого сознавания и природы оси Колеса. Дэниел Гоулман, известный специалист в области изучения созерцания и коллега Ричарда Дэвидсона, в книге «Измененные черты характера»[26] пишет о том, что может лежать в основе развития открытого сознавания и добрых намерений, а также о нейронных коррелятах сознания, возникающем у давно практикующих йогу.
У всех йогов отмечался повышенный уровень гамма-колебаний не только во время медитативных практик, но и до начала медитации. Эти электромагнитные паттерны возникали на частоте электроэнцефалограммы в виде гамма-волн высокой амплитуды (самых мощных из всех) и длились целую минуту до начала медитации