65. Взросление
Важно научиться быть добрыми к себе. Когда мы заглядываем в собственное сердце и начинаем обнаруживать блеск и заблуждения, сладость и горечь, мы изучаем не только самих себя. Мы изучаем вселенную. Когда мы обнаруживаем будду, которым мы являемся, мы осознаём, что всё и все также будда. Мы обнаруживаем, что всё пробуждено и все пробуждены. Всё и все драгоценны, целостны и хороши. Когда мы смотрим на мысли и эмоции с юмором и открытостью, мы воспринимаем вселенную именно таким образом.
Эта открытость миру начинает приносить пользу нам самим и – одновременно – другим. Чем больше мы взаимодействуем с другими, тем быстрее обнаруживаем, где находятся наши блоки. Видеть это полезно и в то же время больно. Иногда мы ополчаемся против самих себя: мы не добры, не честны, не храбры, и вообще нам лучше сдаться прямо сейчас. Однако если мы применяем наставление быть мягкими и не осуждать ничего из того, что мы видим в настоящий момент, то отражение в зеркале, которое вызывало смущение, становится нашим другом. Так мы начинаем взрослеть.66. Афоризм «Не жди аплодисментов»
Этот афоризм означает «Не жди благодарности». Это важно. Когда вы открываете дверь и окна и приглашаете к себе в гости всех живых существ, стены начинают рушиться, и вы оказываетесь во вселенной, где вы совершенно беззащитны. Теперь вам некуда деваться. Если вы думаете, что уже этого достаточно, чтобы вы были довольны собой и чтобы вас осыпали благодарностями, этого не произойдёт. Вместо того чтобы ожидать благодарностей, было бы полезней ожидать неожиданного – тогда вы, возможно, испытаете интерес и любопытство к тем, кто входит в вашу дверь. Мы можем начать открывать свои сердца другим тогда, когда совершенно не надеемся что-то получить взамен. Мы делаем это просто так.
С другой стороны, полезно выражать благодарность другим. Полезно показывать другим, как мы их ценим. Однако если за этим стоит мотивация понравиться им, снова уместно вспомнить этот афоризм. Мы можем благодарить других, но должны полностью оставить надежду на то, что они также отблагодарят нас. Просто держите дверь открытой без всяких ожиданий.67. Шесть способов жить с состраданием
Традиционно выделяют шесть активностей, в которых тренируется бодхисаттва, шесть способов жить с состраданием: щедрость, дисциплина, терпение, радостное усердие, медитация и праджня – безусловная мудрость. В традиции их называют парамитами – санскритским словом, означающим «перешедший на другой берег». Каждая парамита – это активность, которая может вывести нас за переделы отвращения и привязанности, за пределы одержимости самими собой, за пределы иллюзии нашей отдельности. Любая парамита способна вывести нас за пределы страха отпустить. Тренировка в парамитах учит нас спокойствию в неопределённости. Переход на другой берег имеет качество отсутствия опоры, ощущение попадания в зазор, в промежуточное состояние.
Парамиты легко принять за строгие правила этики, за перечень предписаний. Однако мир бодхисаттвы-воина не так прост. Сила этих активностей не в том, что они являются заповедями, а в том, что они бросают вызов нашим привычным реакциям. Тренировка в парамитах способна смирять нас и делать честнее. Практикуя щедрость, мы близко знакомимся со своим цеплянием. Практикуя дисциплину непричинения вреда, мы видим свою косность и желание контроля. Практика терпения помогает нам тренироваться быть с нашей беспокойной энергией и позволять всему развиваться с собственной скоростью. В своём радостном усердии мы отпускаем перфекционизм и устанавливаем связь с живым качеством каждого мгновения. Медитация учит нас возвращаться и быть прямо здесь. Ум исследования праджни – видения всего таким, какое оно есть, – это ключ к данной тренировке, поскольку без праджняпарамиты, или безусловной бодхичитты, остальные пять активностей можно использовать для создания иллюзии обретения опоры.
68. Праджня
Праджня – это мудрость, отсекающая огромное страдание, возникающее из попыток защитить свою территорию. Праджня лишает нас возможности прибегать к действиям с целью обрести безопасность. Праджня превращает любое действие в золото. Считается, что остальные пять запредельных активностей: щедрость, дисциплина, усердие, терпение и медитация – могут дать нам точки отсчёта, однако праджня полностью отсекает их. Праджня лишает нас дома – у нас не остаётся такого места, где мы могли бы задержаться. Благодаря этому мы наконец можем расслабиться.
Иногда мы чувствуем сильнейшую тягу к своим старым привычкам. Когда мы работаем с щедростью, мы видим свою ностальгию по цеплянию. Работая с дисциплиной, мы видим свою ностальгию по желанию отгородиться и вообще не иметь ни с кем дело. Работая с терпением, мы обнаруживаем своё желание спешить. Практикуя усердие, мы осознаём свою лень. Медитация позволяет нам увидеть бесконечные дискурсивные построения ума, беспокойность и отношение «мне всё по барабану».
Благодаря праджне все остальные пять действий, или парамит, становятся средствами сбрасывания защит. Каждый раз, когда мы отдаём, когда практикуем дисциплину, терпение или усердие, мы словно снимаем с себя тяжкий груз. Основа праджняпарамиты – это внимательность, свободное исследование наших переживаний. Мы задаём вопросы, не пытаясь найти окончательных решений. Мы развиваем активный и любознательный ум, который не удовлетворяется ограниченными или предвзятыми воззрениями. С этим нефиксирующимся умом праджни мы практикуем остальные парамиты, совершая переход от узости мышления к гибкости и бесстрашию.69. Щедрость
Сущность щедрости в отпускании. Боль всегда знак того, что мы за что-то цепляемся – обычно за самих себя. Когда мы чувствуем себя счастливыми или ущербными, мы становимся скупыми и крепко держимся за своё. Щедрость – это активность, которая нас расслабляет. Предлагая то, что мы можем: доллар, цветок или слово поддержки, мы тренируемся отпускать.
Существует множество способов практиковать щедрость. Эта практика не о том, что мы отдаём, а о том, чтобы отпереть замки нашей привычки к цеплянию. В традиционной практике мы просто передаём ценный для нас объект из одной руки в другую. Одна моя знакомая решила, что будет отдавать всё, к чему она привязана. Один мужчина на протяжении шести месяцев после смерти своего отца каждый день подавал деньги попрошайкам на улице. Это был его способ работать с горем. Другая женщина тренировалась визуализировать, как отдаёт то, что больше всего боится потерять.
Практика даяния показывает нам, где мы не до конца открыты, где мы по-прежнему цепляемся. У нас есть хорошо проработанные планы, но жизнь разбивает их вдребезги. Из нашего жеста щедрости со временем возникает подлинное отпускание. Наш конвенциональный взгляд начинает меняться. Причины агрессии и страха начинают растворяться сами по себе, когда мы выходим за пределы нищеты закрытости и цепляния.
Путешествие щедрости устанавливает связь с богатством бодхичитты настолько глубоко, что мы готовы начать отдавать то, что мешает нам двигаться вперёд. Мы открываемся и допускаем прикосновение к самим себе. Мы развиваем уверенность в том, что богатство повсюду. На уровне повседневной жизни мы ощущаем это как гибкость и теплоту.70. Дисциплина
Для растворения причин агрессии требуется дисциплина – мягкая, но выверенная. Без парамиты дисциплины у нас просто не будет той опоры, которая необходима для нашей эволюции. На внешнем уровне мы можем думать о дисциплине как о структуре, такой как тридцатиминутный период медитации или двухчасовой класс по Дхарме. Возможно, лучший пример дисциплины – это техника медитации. Мы садимся в определённую позу и следуем технике настолько точно, насколько можем. Мы просто снова и снова направляем лёгкое внимание на выдохи, несмотря на перепады настроения, воспоминания, драму и скуку. Этот простой процесс повторения подобен приглашению в нашу жизнь фундаментального богатства. Таким образом, мы следуем тем же наставлениям, что и практикующие медитацию всех прошлых веков.
Внутри этой структуры мы действуем с состраданием. На внутреннем уровне дисциплина состоит в том, чтобы возвращаться к мягкости, честности, отпусканию. Дисциплина в том, чтобы найти баланс между чрезмерным напряжением и чрезмерным расслаблением – между слишком жёстким и слишком вялым.
Дисциплина даёт нам основание, позволяющее достаточно замедлиться и достаточно присутствовать, чтобы жить, не создавая неприятностей. Она поощряет нас к дальнейшему знакомству с отсутствием опоры. Мы тренируемся замечать любые формы потенциального бегства от реальности. Дисциплина позволяет нам быть прямо здесь и установить связь с богатством этого мгновения.71. Терпение
Сила парамиты терпения, или смирения, в том, что она является противоядием от гнева, помогает научиться любить и заботиться обо всём, с чем мы встречаемся на пути. Говоря о терпении, мы не имеем в виду терпеть, стиснув зубы. Какой бы ни была ситуация, вместо того чтобы резко реагировать на неё, мы можем пожевать её, понюхать её, посмотреть на неё и открыться виденью того, что внутри. Противоположность терпения – это агрессия, желание подпрыгивать и двигаться, толкать свою жизнь вперёд и занимать пространство. Путешествие терпения связано с расслаблением, открытостью всему, что происходит, переживанием ощущения изумления.
Один из способов практики терпения – это тонглен. Когда мы хотим сделать резкое движение, когда мы начинаем торопить свою жизнь, когда мы чувствуем, что хотим какого-то разрешения ситуации, когда кто-то кричит на нас и мы чувствуем себя оскорблёнными, мы хотим закричать в ответ или поквитаться. Мы хотим впрыснуть свой яд. Вместо этого мы можем установиться связь с базовой человеческой беспокойностью, базовой человеческой агрессией, практикуя тонглен для всех живых существ. Мы можем посылать им ощущение пространства, которое ещё больше замедляет происходящее. Сидим мы или стоим, мы можем создать пространство для отсутствия привычных реакций. Наши слова и действия могут быть совсем другими, поскольку мы даём себе время, чтобы сначала прикоснуться к ситуации, попробовать её на вкус и посмотреть на неё.