7. Зачем медитировать?
Мы как вид не должны недооценивать свою низкую толерантность к дискомфорту. Предложение оставаться со своей уязвимостью – это новый подход, который мог бы нам пригодиться. Сидячая медитация – наша площадка для обучения этому. Сидячая медитация, также известная как практика внимательности-осознавания, это основа тренировки бодхичитты. Это домашнее поле воина-бодхисаттвы.
Сидячая медитация предоставляет нам способ приблизиться к собственным мыслям и эмоциям, установить связь со своим телом. Это способ развить безусловное дружелюбие к самим себе, а также поднять занавес безразличия, позволяющий нам держаться на расстоянии от чужих страданий. Это наш инструмент обучения тому, как быть по-настоящему любящими людьми.
Постепенно благодаря медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге бывают паузы. В пылу разговора с самими собой мы вдруг переживаем остановку, пробуждение ото сна. Мы осознаём свою способность расслабиться в ясности, пространстве и открытом осознавании, которое уже существует в наших умах. Мы переживаем мгновения присутствия прямо здесь и сейчас, которые кажутся такими простыми, непосредственными и ненагруженными.
Это возвращение к непосредственности нашего опыта является тренировкой в безусловной или абсолютной бодхичитте. Просто оставаясь здесь, мы всё больше расслабляемся в открытом измерении своего бытия. Мы словно выходим из фантазии и обнаруживаем простую истину.8. Шестичастная поза
Сидячая медитация начинается с хорошей позы. Внимание к шести моментам, связанным с позой, – это способ по-настоящему расслабиться и стабилизироваться в своём теле. Наставления по позе таковы:
1. Сиденье. На чём бы вы ни сидели: на подушке, на полу или на стуле, сиденье под вами должно быть плоским, не перекошенным ни влево, ни вправо, ни вперёд, ни назад.
2. Ноги. Ноги удобно скрещены, а если вы сидите на стуле, то стопы плотно прижаты к полу, и расстояние между коленями около 10 см.
3. Корпус. Корпус (от головы до таза) с сильной спиной и открытой грудью вертикально выпрямлен. Если вы сидите на стуле, лучше не наваливаться на спинку. Если вы начинаете сутулиться, просто выпрямитесь.
4. Ладони. Ладони открыты и направлены вниз, покоясь на бёдрах.
5. Глаза. Глаза открыты, указывая на намерение оставаться пробуждёнными и расслабленными со всем, что возникает. Взгляд слегка направлен вниз – на 120–180 см перед собой.
6. Рот слегка приоткрыт, так что челюсть расслаблена, а воздух может легко проходить как через нос, так и через рот. Кончик языка может касаться нёба за передними зубами.
Каждый раз, садясь медитировать, сначала проверьте свою позу, пройдясь по всем шести пунктам. Если вы чувствуете, что отвлекаетесь, верните своё внимание к телу и этим шести пунктам.
9. Правдивых историй не бывает
Сплетая свои мнения, предрассудки, стратегии и эмоции в плотную реальность, мы пытаемся придать важность себе, своей боли и своим проблемам. Однако эти вещи не такие плотные, предсказуемые и цельные, какими кажутся.
Практика сидячей медитации заключается в том, чтобы наблюдать возникновение мыслей, отмечать их как «мысли» и возвращаться к дыханию. Если мы попытаемся найти начало, середину или конец любой мысли, то обнаружим, что их просто нет. Попытки уловить тот момент, когда одна мысль становится другой, похожи на попытки уловить тот момент, когда кипящая вода превращается в пар. Однако мы по привычке смешиваем свои мысли в единую историю, обманом заставляющую нас думать, что наша идентичность, наше счастье, наша боль и наши проблемы – это плотные и отдельные сущности. На самом же деле все эти конструкты постоянно меняются, подобно мыслям. Любая ситуация, любая мысль, любое слово и любое чувство – это просто мимолётное воспоминание.
Мудрость – это текучий процесс, а не что-то плотное, подвластное накоплению и измерению. Воин-бодхисаттва тренируется с отношением, что всё подобно сновидению. Жизнь – это сновидение, смерть – это сновидение, бодрствование – это сновидение, сон – это сновидение. Сновидение – это наш прямой и непосредственный опыт. Попытки удержаться за это, купившись на сюжет, лишь блокируют нашу мудрость.10. Сидячая медитация
Практика медитации – это формальный способ привыкнуть расслабляться. Я призываю вас в точности следовать наставлениям, но внутри этой формы быть мягкими. Пусть всё будет мягким. Выдыхая, прикоснитесь к своему выдоху. Ощутите, как воздух выходит в обширное пространство и растворяется. Вы не пытаетесь схватить или поймать дыхание – вы просто расслабляетесь наружу вместе с ним. О том, что делать на вдохе, нет конкретных наставлений – нам не за что держаться до следующего выдоха.
Отмечание мыслей в ходе практики медитации – это мощная опора, восстанавливающая нашу связь со свежим, открытым, непредвзятым измерением ума. Когда мы осознаём, что думаем, мы говорим себе «мысли» с непредвзятым отношением и огромной мягкостью. Затем мы возвращаем свой фокус к дыханию. Мы смотрим на мысли, как на пузырьки, а отмечание подобно прикосновению к ним пёрышком. Одно лёгкое прикосновение: мысли – и пузырёк снова растворяется в пространстве. Даже если вы по-прежнему тревожитесь и напряжены после исчезновения мысли, просто позвольте этому чувству быть в открытом пространстве. Просто позвольте ему быть. Когда мысли возникнут снова, воспринимайте их так, как есть. Они не так уж важны. Вы можете расслабиться и ощутить лёгкость.
Отмечание мыслей – это интересный момент в практике медитации. Это тот момент, когда мы можем сознательно тренироваться в мягкости и развивать отношение неосуждения. Любящая доброта – это безусловное дружелюбие. Каждый раз, когда вы говорите про себя «мысли», вы развиваете безусловное дружелюбие ко всему, что возникает в вашем уме. Поскольку подобное безусловное сострадание редко, этот простой и прямой метод пробуждения крайне драгоценен.11. Четыре качества майтри
Медитация принимает нас такими, какие мы есть: с нашими заблуждениями и нашим здравомыслием. Полное принятие нас такими, какие мы есть, – это простые, прямые отношения с нашим бытием. Мы называем это майтри. Майтри имеет четыре качества, развивающихся в процессе медитации:
1. Устойчивость.
Когда мы практикуем медитацию, мы усиливаем способность быть преданными себе, в своём теле и своём уме.
2. Ясное видение.
Ясное видение означает, что мы меньше обманываем сами себя. В процессе практики определённой техники день за днём, год за годом мы становимся очень честными с самими собой.
3. Переживание эмоциональных страданий.
Мы практикуемся в отбрасывании историй, которые рассказываем сами себе, и приближении к эмоциям и страху. Мы остаёмся с эмоциями, переживаем их, оставляем их такими, какие они есть, не усиливая их. Так мы тренируемся открывать беспокойное сердце своей собственной энергии. Мы учимся быть с переживаниями своих эмоциональных страданий.
4. Внимание к настоящему мгновению.
Мгновение за мгновением мы делаем выбор в пользу того, чтобы полностью быть там, где мы есть. Направлять внимание на ум и тело в настоящем – это способ быть мягкими с самими собой, с другими и с миром. Это качество внимания неотъемлемо присуще нашей способности любить.
Эти четыре фактора относятся не только к сидячей медитации – они необходимы для всех практик бодхичитты и для работы со сложными ситуациями в нашей повседневной жизни. Развивая их, мы можем начать свою тренировку воина и сами убедиться в том, что в основе всего лежит бодхичитта, а не заблуждение.12. Корень страдания
Мы так несчастны и так безнадёжно застряли в своём ограниченном взгляде на реальность в силу своей тенденции искать удовольствия и избегать боли, искать безопасности и избегать отсутствия опоры, искать комфорта и избегать дискомфорта. Так мы остаёмся в своём коконе. Миг за мигом мы решаем, что лучше останемся в коконе, чем сделаем шаг наружу, в это огромное пространство. Жизнь в нашем коконе комфортна и безопасна. Мы всё устроили. Жизнь безопасна, предсказуема, удобна и внушает доверие. Если нам становится не по себе, мы просто заполняем чем-нибудь возникшие пробелы.
Наш ум всегда ищет зоны безопасности. Мы находимся в зоне безопасности и считаем, что это и есть жизнь: всё устроить, обезопасить себя. Умереть значит лишиться всего этого. Мы боимся лишиться своей иллюзии безопасности – это вызывает в нас страх. Мы боимся запутаться и не знать, куда двигаться. Мы хотим знать, что происходит. Ум всегда ищет зоны безопасности, и эти зоны безопасности постоянно разрушаются. Тогда мы поднатуживаемся и создаём новую зону безопасности. Мы тратим всю свою энергию и свою жизнь, создавая одну зону безопасности за другой, но они всегда разваливаются. Такова сущность сансары, цикла страданий, возникающего из непрерывного поиска счастья там, где его нет.
13. Погода и Четыре благородные истины
В своём первом учении, которое называют Четырьмя благородными истинами, Будда говорил о страдании. Первая благородная истина гласит, что чувство дискомфорта – это часть человеческого существования. Ничто по своей сути не является совершенно определённым. Окружающие нас ветер, огонь, земля и вода всегда принимают различные качества, подобно волшебникам. Мы сами тоже меняемся, подобно погоде. У нас бывают свои приливы и отливы, мы растём и убываем, подобно луне. Мы не замечаем того, что, подобно погоде, являемся изменчивыми, а не плотными. Поэтому мы страдаем.
Вторая благородная истина гласит, что сопротивление – это базовый рабочий механизм того, что мы называем эго, и что сопротивление вызывает страдание. Согласно традиционному утверждению, причина страдания – это цепляние за наше ограниченное виденье, иначе говоря, мы одержимы своим «я». Мы сопротивляемся тому, что меняемся, подобно погоде, тому, что в нас струится та же энергия, что и во всём живом. Когда мы сопротивляемся, мы стараемся настоять на своём. Мы