Самое безопасное и питающее место для начала такой работы – это сидячая медитация. На подушке мы начинаем осваивать способность не потворствовать и не подавлять, а также ощущать, каково это: просто позволить энергии быть здесь. Именно поэтому полезно медитировать каждый день и вновь и вновь заводить дружбу со своими надеждами и страхами. Это сеет семена, позволяющие нам быть более пробуждёнными в повседневном хаосе. Это постепенное, кумулятивное пробуждение, но всё происходит именно так. Мы сидим в медитации не для того, чтобы стать хорошими практикующими медитацию. Мы сидим в медитации, чтобы стать более пробуждёнными в своей жизни.27. Факты жизни. Страдание
Третья характеристика существования – это страдание, неудовлетворённость. Если в двух словах, мы страдаем, когда сопротивляемся благородной и непобедимой истине непостоянства и смерти. Мы страдаем не потому, что по сути своей плохи и заслуживаем наказания, а в силу трёх печальных ошибок.
Во-первых, мы ожидаем, что нечто находящееся в процессе постоянных изменений станет управляемым и предсказуемым. Ошибочно принимая непостоянное за постоянное, мы страдаем.
Во-вторых, далее мы полагаем, что отдельны от всего остального, что мы – это некая фиксированная личность, тогда как наша истинная ситуация заключается в отсутствии собственного «я». Ошибочно принимая открытость своего бытия за плотное, безусловно существующее «я», мы страдаем.
В-третьих, мы ищем счастья в самых неподходящих для этого местах. Будда называл эту привычку «принимать страдание за счастье». Мы привыкаем тянуться к тому, что могло бы ослабить остроту момента. Так мы становимся всё менее способными пребывать даже в самом непродолжительном дискомфорте или неудобстве. То, что начинается с небольшого сдвига энергии: с лёгкого напряжения в нашем животе, смутного, неопределённого чувства, будто вот-вот случится что-то плохое, превращается в настоящую зависимость. Это наш способ делать жизнь предсказуемой. Поскольку мы принимаем то, что всегда ведёт к страданию, за то, что приносит нам счастье, мы застреваем в повторяющейся привычке раздувать свою неудовлетворённость.
28. Надежда и страх
Одно из классических буддийских учений о надежде и страхе посвящено так называемым восьми мирских дхармам. Это четыре пары противоположностей: четыре вещи, которые нам нравятся и к которым мы привязываемся, и четыре вещи, которые нам не нравятся и которых мы пытаемся избежать. Основное послание здесь в том, что когда мы захвачены восемью мирскими дхармами, мы страдаем.
Во-первых, нам нравится удовольствие – мы привязываемся к нему. С другой стороны, нам не нравится боль. Во-вторых, нам нравится похвала, и мы привязываемся к ней. Мы пытаемся избежать критики и обвинений. В-третьих, нам нравится слава, и мы привязываемся к ней. Нам не нравится унижение, и мы пытаемся избежать его. Наконец, мы привязаны к получению, приобретению того, что хотим. Нам не нравится лишаться того, что у нас есть.
Согласно этому очень простому учению, когда нами овладевают эти четыре пары противоположностей: удовольствие и боль, похвала и обвинения, слава и унижение, а также обретение и потеря – мы застреваем в боли сансары.
Мы можем решить, что должны искоренить эти чувства к удовольствию и боли, обретению и потере, похвале и обвинению, славе и унижению. Более практичным подходом было бы познакомиться с ними поближе, увидеть то, как они цепляют нас и окрашивают наше восприятие реальности, а также то, что они вовсе не такие плотные. Тогда восемь мирских дхарм становятся средствами развития мудрости, а также доброты и удовлетворённости.29. Расслабьтесь (и сделайте что-нибудь по-новому)
Способность расслабиться – это ключ к ощущению себя как дома в своём теле, уме и эмоциях, к ощущению того, что вы заслуживаете жить на этой планете. Бывает, что вы слышите афоризм: «Всегда поддерживай радостный ум» и начинаете бичевать себя за то, что никогда не испытываете радости. Такое отношение чересчур сурово.
Такое тяжёлое, серьёзное, ориентированное на цель отношение ко всему происходящему в нашей жизни, включая практику, «мы добьёмся этого любой ценой» – самый большой в мире облом. Здесь нет чувства ценности, поскольку мы ко всему подходим очень мрачно. Напротив, радостный ум совершенно обычный и расслабленный. Так что расслабьтесь. Не делайте из мухи слона.
Когда вы решаете расслабиться, у вас начинает появляться чувство юмора. Ваше серьёзное состояние ума раз за разом лопается. Помимо чувства юмора радостный ум поддерживают любопытство, внимание и интерес к окружающему миру. Вам не обязательно быть счастливыми, но полезно быть любопытными, без тяжёлого, осуждающего отношения. Когда вы всё же осуждаете, вы можете отнестись с любопытством даже к этому.
Любопытство помогает нам приободриться. Кроме того, мы сможем приободриться, если сделаем что-то по-новому. Мы настолько охвачены ощущением груза: Очень Важной Радости или Очень Важного Несчастья, что иногда нам бывает полезно просто поменять свой паттерн. Помогает всё необычное. Вы можете подойти к окну и посмотреть на небо, умыться холодной водой, спеть в душе или отправиться на пробежку – сделать то, что не входит в ваш привычный паттерн. Так ваш груз станет легче.30. Четыре напоминания
Четыре напоминания – это четыре важные причины, по которым воин-бодхисаттва постоянно старается возвращаться в настоящий момент. Эти причины таковы:
1. Наше драгоценное человеческое рождение.
Подобно погодным явлениям, всевозможные чувства, эмоции и мысли возникают и исчезают, но это не повод забывать о драгоценности нашей ситуации. Наше человеческое рождение позволяет нам слышать эти учения, практиковать и открывать своё сердце другим.
2. Истина непостоянства.
По своей сути жизнь мимолётна. Она может закончиться уже в следующий миг! Памятование о непостоянстве может стать для нас важным уроком о том, как не падать духом. Пусть даже вас это пугает. Видение собственного страха может усилить чувство благодарности за драгоценность человеческой жизни и за возможность практиковать.
3. Закон кармы.
У любого действия есть последствия. Каждый раз, когда вы готовы признать свои мысли и вернуться к свежести настоящего мгновения, вы сеете семена пробуждённости ради собственного будущего. Вы развиваете изначальную, фундаментальную пробуждённость, стремясь отпустить привычный способ действий и сделать что-то по-новому. Это можете сделать лишь вы сами. Жизнь драгоценна и коротка, и вы можете хорошо использовать её.
4. Бесплодность сансары.
Сансара – это выбор смерти в противоположность жизни. Она возникает из постоянных попыток создать для себя зону безопасности. Мы застреваем в ней, так как цепляемся за маленькую забавную идентичность, которая в определённой степени защищает нас, хотя и причиняет боль. Четвёртое напоминание – о бесплодности этой стратегии.31. Небеса и ад
Крупный, крепкий самурай приходит к мастеру дзен и говорит: «Расскажи мне о природе небес и рая».
Мастер дзен смотрит ему в лицо и отвечает: «Зачем мне рассказывать это такому неряшливому, отвратительному, жалкому увальню, как ты? Почему ты решил, что я вообще что-то должен рассказывать такому червю?»
Самурая охватывает ярость – он выхватывает меч и заносит его, чтобы отрубить мастеру голову.
Мастер дзен говорит: «Это ад».
Самурай тут же понимает, что только что сам создал свой ад: горячий и чёрный, наполненный ненавистью, попытками защитить себя, гневом и обидой. Он видит, что опустился в ад настолько глубоко, что был готов убить другого человека. Его глаза наполняются слезами, и он складывает ладони вместе, чтобы склониться в благодарности за своё прозрение.
Мастер дзен говорит: «А это рай».
Воззрение воина-бодхисаттвы не в том, что ад – это плохо, а рай – это хорошо, и не в том, чтобы избежать ада и искать рая. Вместо этого мы поощряем себя к развитию сердца и ума, открытых небесам, аду и всему вообще. Лишь такая равностность позволяет нам осознать: что бы ни происходило, мы всегда стоим в центре священного места. Лишь благодаря равностности мы можем увидеть: всё появляющееся в нашем поле возникает, чтобы научить нас тому, что нам нужно знать.
32. Три бесплодные стратегии
Существует три распространённых метода, которые человеческие существа используют для обхождения с доставляющими неприятности привычками, такими как лень, гнев или жалость к себе. Это нападение, потакание и игнорирование. Я называю их тремя бесплодными стратегиями.
Бесплодная стратегия нападения особенно популярна. Видя свою привычку, мы проклинаем себя. Мы критикуем и стыдим себя за то, что балуем себя комфортом, жалеем себя или не вылезаем из кровати. Мы тонем в ощущении того, какие мы плохие, и купаемся в чувстве вины.
Бесплодная стратегия потакания встречается не реже. Мы оправдываем свою привычку и даже восхваляем её: «Такой уж я есть. Я не заслуживаю дискомфорта и неудобств. У меня полно причин, чтобы злиться или спать сутки напролёт». Нас могут одолевать сомнения в себе и чувство неадекватности, однако мы уговариваем себя потворствовать своему поведению.
Стратегия игнорирования довольно эффективна, по крайней мере на какое-то время. Мы прибегаем к диссоциации, отключаемся, становимся бесчувственными. Мы делаем всё возможное, чтобы отдалиться от обнажённой истины наших привычек. Мы действуем на автопилоте и просто стараемся не смотреть на то, что делаем, слишком пристально.
Практики тренировки ума воина представляют собой четвёртую альтернативу: альтернативу просветлённой стратегии. Постарайтесь полностью переживать то, чему сопротивляетесь, не скатываясь в свои привычки. Станьте любопытными к своим привычкам. Практикуйте прикосновение с фундаментальной нежностью и отсутствием опоры в вашем бытии, прежде чем происходящее затвердеет, превратившись в привычку. Делайте это с ясным намерением уменьшить цепляние за эго и увеличить мудрость и сострадание.