Возвышение римской католической церкви в течение первого тысячелетия после Христа явило собой прекрасный пример того, как цивилизация при переходе на новый этап своего развития может интегрировать и реструктурировать наследие прошлого. Многие идолы и праздники дохристианской языческой цивилизации Рима подверглись значительной трансформации и вернулись в культуру в качестве уже христианских объектов культа и праздников.
Под предводительством Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского церковь перекроила под себя научное и философское наследие греческой цивилизации, которому на тот момент исполнилось уже полтора тысячелетия. Христианские ученые начисто вытравили неприемлемую для них политеистическую риторику и модифицировали контекст античных знаний, согласовав его с Ветхим и Новым Заветом. Синтезировав христианскую и аристотелевскую философию, Фома Аквинский создал Естественную Теологию — систему верований, направленную на понимание Бога через изучение Природы.
Особенно иудео-христианскую церковь привлекало учение Сократа о дуалистической Вселенной и его концепция об идеальной форме, или душе. Церковь учила, что исполненная тягот жизнь на Земле (в этой несовершенной тени — материальном мире) представляет собой то, что современный визионер Кэролайн Кейси называет «духовным бдением в невзгодах». Наша планета — всего лишь этап на пути к совершенству, которое ждет нас в незримом Царстве Небесном; просто человеку необходимо доиграть до конца определенные моральные игры в земной юдоли. Идеи вроде «последние будут первыми» и «страдание сейчас обернется радостью потом» помогали сделать свою нестерпимую участь в этой жизни (на службе у богатых властителей) ступенькой, приближающей душу к блаженству в жизни загробной.
Проще говоря, монотеизм представляет собой полную сосредоточенность на духовной сфере, отождествляя при этом физический мир с проклятием. Таким образом, живя в монотеистической парадигме, цивилизация полностью сориентировалась на духовную сферу и, как следствие, максимально отклонилась от точки равновесия. Люди настолько настроились на жизнь, обещанную на Небесах, что их жизнь в этом мире совсем разладилась.
Философская разница между политеизмом и новой монотеистической парадигмой состоит в местоположении и доступности Высших Сил. Если греческие боги жили на Олимпе, то точный адрес нового христианского Бога не разглашается — он живет где-то «на Небесах».
Пребывая над всем, единый Бог, естественно, нуждается в иерархической структуре. Теперь, когда люди оказались полностью отделены от Творца, простым смертным потребовались посредники между ними и Богом — священнослужители. Дабы увеличить могущество церкви (и реализовать собственную страсть к приключениям), многочисленные миссионеры путешествовали по миру, обращая в христианство первобытные анимистические племена, которые до их прихода прекрасно общались с Творцом без всяких посредников, осуществляя это общение каждым своим вздохом и действием.
Монотеисты отвечают на три вечных вопроса следующим образом:
1. Как мы сюда попали?
Благодаря Божественному вмешательству.
2. Зачем мы здесь?
Для игры в игру «мораль».
3. Если мы уже здесь, то как извлечь из этого обстоятельства наибольшую пользу?
Следовать Писанию, а то хуже будет.
Утверждая, что жизнь по своей природе мимолетна и несправедлива, церковь делает очень привлекательное предложение: поступай, как мы велим, и сможешь войти в Златые Врата, чтобы обрести жизнь вечную в царстве Бога единого. Ее маркетинговая политика прямолинейна и эффективна: купишь наш продукт — попадешь на Небеса; не купишь — отправишься прямиком в ад.
Вслед за введением религиозной иерархии церковь установила многочисленные правила на контролируемых ею территориях и стала применять пытки и репрессии Именем Божьим. Самопровозглашенная непогрешимость церкви означала абсолютное знание. А поскольку знание — сила, абсолютное знание — абсолютная сила. Любые попытки оспорить претензии церкви на непогрешимость расценивались как ересь и карались смертью, что дало церковным властям практически неограниченную власть над людьми.
Церковь настолько возгордилась своим абсолютным знанием, а абсолютная власть настолько развратила ее, что эти ее пороки стали видны как на ладони. В результате она утратила в глазах людей свое высочайшее положение самого авторитетного арбитра в вопросах истины для цивилизации.
Ключевое событие, пошатнувшее владычество церкви, произошло в 1517 году, когда немецкий монах и учитель Мартин Лютер выступил против торговли индульгенциями — своего рода пропусками в рай, которые католическая церковь продавала зажиточным грешникам. Действия Лютера положили начало протестантской реформации, в результате которой влияние церкви сильно пошатнулось. Далее усилиями таких людей, как Декарт, Бэкон, Ньютон, и многих других ученых путь человеческой эволюции утратил строгую ориентацию на духовную сферу и наука вплотную взялась за раскрытие тайн физической Вселенной.
В конце XVII и в начале XVIII веков эволюционный путь опять привел человечество в серединную точку равновесия между духом и материей. Западная цивилизация вступила в эпоху Просвещения — это было европейское интеллектуальное движение, проповедовавшее идеалы разума, отстаивавшее фундаментальную ценность личности и критиковавшее монотеистическую религиозную традицию. Философы Просвещения утверждали, что Бог и Природа едины и человек может научиться жить в гармонии с Богом благодаря научному постижению Природы.
Любопытно, что характерная для философии Просвещения идея равновесия между духом и материей берет начало в исследовании анимистической культуры американских индейцев, осуществленном французским философом Жан-Жаком Руссо. Он описывал коренных американцев как благородных дикарей, в которых воплощены врожденные добродетели человека, свободного от развращающего влияния цивилизации. Созданный Руссо идеализированный образ индейца настолько впечатлил современников, что пробудил волну иммиграции в новообразованные колонии в Америке.
Многие из отцов-основателей Америки были деистами — последователями философии Просвещения. Они верили в некую Высшую Сущность, однако отказывались признавать сверхъестественное божество, повелевающее человечеством. Их верования были основаны на «естественном законе и разуме». Подобно анимистам, жившим восемью тысячами годами ранее, деисты чтили свои взаимоотношения как с материальной, так и с нематериальной сферами Природы.
В основе Декларации независимости и Конституции США лежат философские идеи деизма, а также прямые заимствования принципов общественной организации, существовавшей у американских индейцев. Эти документы воплощают в себе совершенное равновесие между глубочайшей духовной истиной и элегантными физическими принципами материальной Вселенной. Основание Соединенных Штатов Америки[20] стало благоприятнейшим событием, ознаменовавшим возвращение цивилизации к идеальному равновесию между материей и духом.
Однако стрела времени никогда не прекращает своего полета, так что путь эволюции продолжился, миновав срединную точку и углубившись в еще не исследованную сферу материи — из мира горнего в этот материальный мир.
По мере того как цивилизация углублялась в материальную сферу, наука активно изучала физическую Вселенную, что привело к небывалому росту знаний и технологий. Это позволило добиться таких улучшений условий жизни, о каких прежде никто и мечтать не мог. Достаточно ли впечатляюще выглядит предание о совершенном Иисусом чудесном превращении воды в вино на фоне паровой машины, влекущей корабль к экзотическим берегам Востока, или вакцины, способной защитить человека от ужасов оспы? И все же, несмотря на все технологические чудеса, новейшая наука эпохи Просвещения не могла претендовать на титул «официального провайдера» истины для нашей цивилизации. Почему? Потому что она просто-напросто была не в силах предложить лучшую теорию происхождения человека, чем Библия. То есть истины, предлагаемые наукой, оставались вторичными по отношению к истинам, провозглашаемым церковью.
Деистический период — краткий промежуток времени, когда дух и материя опять оказались в гармонии и равновесии. Хотя такое равновесие продержалось недолго, оно указало на принципиальную возможность восстановления эволюционного баланса
Монотеизм опирался исключительно на веру. Но такие философы и ученые, как Фрэнсис Бэкон и Исаак Ньютон, предложили человечеству усомниться в религиозных догмах и самостоятельно заняться поисками ответов на свои вопросы. Люди этой эпохи стали считать критерием научной истины математическую обоснованность и предсказуемость описываемых процессов; родившиеся в результате развития такой науки технические чудеса стали основой индустриальной революции.
Между тем церковь отчаянно пыталась удержать в своих руках монополию на знание. Творчески мыслящим людям постоянно угрожала перспектива получить приглашение в управление святой инквизиции, а уж это ведомство умело внушить человеку «правильные мысли».
Кроме того, церковь сдерживала поиск знания, налагая запрет на некоторые области исследований, чем очень докучала ученым, стремившимся узнать о мире все, что только можно. Например, церковь объявила, что человеческое тело есть запретное царство, «тайна Божья», предназначенная только для Его глаз, и пытаться заглянуть туда — грех. Христиане не имели возможности заниматься врачеванием в силу запрета на изучение внутренних процессов человеческого тела. Так что медицина была уделом иудеев, мусульман и прочих, кого церковь считала неверными. Но вопреки церковному запрету на биологические исследования, ученые упорно продолжали изыскания в интересующих их областях.