Среди историков долгое время бытовало мнение, что Средневековье являлось истинно христианской эпохой, а Францию даже именовали «старшей дочерью Церкви». Однако в настоящее время главенствует точка зрения, согласно которой в XI в. Франция в целом принимает христианство, хотя жители некоторых отдаленных районов под еще продолжающимся влиянием суеверий допускают существование и «иной» религии. В XI–XIV вв. Церковь расширяет свое влияние, становясь полноценным государственным институтом. Ей руководит папа римский, не имеющий с 1054 г. никакой связи с Константинополем из-за раскола между Западной и Восточной ветвями церкви. Он принимает все более активное участие в политических и религиозных делах стран Западной Европы (организуя крестовые походы, а также периодически отлучая от Церкви различных монархов за недостойное поведение по отношению к их женам). В каждой стране формируется своя национальная Церковь, которая разделяется на две ветви: секулярную (представители которой являются частью общества) и регулярную (служители религии, ведущие отшельнический образ жизни в монастырях и других удаленных местах). Все эти духовные лица требуют от каждого христианина твердой веры, а также регулярного участия в богослужениях и церковных таинствах, среди которых особняком стоит исповедь, постепенно превращающаяся в индивидуальную процедуру. Кроме того, они осуждают и пресекают поведение, идущее вразрез с христианскими законами – от невинных религиозных суеверий до ереси, которая жестоко карается инквизицией.
Двойная иерархия Церкви
Хронист Рауль Глабер отмечает, что к 1000 г. Франция покрывается «белоснежным покрывалом церквей». XI в. действительно характеризуется расцветом христианства, наиболее заметным проявлением которого становится постройка множества новых соборов, часовен и монастырей (см. Глава IX, От белоснежных романских церквей к строгим готическим соборам). В зарождающейся христианской Церкви формируются две иерархии: регулярная и секулярная.
Монахи и аббаты монастыря Корби (Paris, BnF, lat. 12004 f° 1v; XIIе siecle)
Представителями регулярной ветви Церкви являются те ее служители, которые дают обет во всем следовать религиозным правилам и удаляются от мирской жизни, проживая в стенах монастыря и служа под началом его аббата. В своей жизни монахи стараются следовать канонам Бенедикта Нурсийского, изложенным им в 529–537 гг. и затем дополненным Бенедиктом Анианским (скончался в 821 г.), которые в 817 г. узакониваются во всей империи Каролингов. В соответствии с ними день монаха должен обязательно включать в себя восемь индивидуальных молитв (выделены курсивом в таблице) и две коллективные мессы, а также прием пищи и физический труд.
Бенедиктинские аббатства, весьма распространенные во Франции, часто вступают в союзы с представителями аристократии. Это происходит, как правило, благодаря влиянию королевских аббатств и государственной поддержке крупных монастырей.
Богатство христианской Церкви подрывает уважение к ней со стороны бедных прихожан, которые должны платить ей десятину, и сторонников возвращения к библейско-апостольским религиозным идеалам. Именно по этой причине герцог Аквитании основывает в 910 г. аббатство Клюни и подчиняет его напрямую папе римскому, чтобы избежать влияния местного епископа. Клюнийское религиозное движение переживает настоящий расцвет. Проводимые в нем литургии следуют монашеским канонам Бенедикта Нурсийского (см. Распорядок дня монаха) и отмечены культом умерших – в основном это представители аристократии, выделившие средства на постройку часовни на территории аббатства.
Для поминовения простых христиан, все имена которых уже невозможно вспомнить, Одилон, аббат Клюни в период 994-1049 гг., учреждает ежегодный праздник «День поминовения усопших», отмечающийся 2 ноября (на следующий день после Дня всех святых), который вскоре начинают праздновать во всем мире.
Монашки и аббатиса, опирающаяся на посох (Londres, B. L. Yates Thompson 11, f° 6v; vers 1300)
В XI в. в Западной Европе получают распространение идеи отшельничества, и во Франции начинают появляться соответствующие религиозные ордена. В 1084 г. Бруно Кёльнский основывает монастырь Гранд-Шартрёз, в тот же период появляются другие похожие аббатства – Гранмон (в 1074 г.), Гранд-Сов (в 1079 г.) и Фонтевро (в 1101 г.), превращающие Францию в центр монашеского отшельнического движения. В конце XI в. рождаются такие видные монахи-затворники, как Антенор Шерский (родился в 1085 г.), Гарен Альпийский (родился в 1090 г.), Рауль Фрестажский (родился в 1094 г.) и Бернар Тиронский (скончался в 1117 г.).
В XII в. начинается эпоха монашеских общин, первой из которых становится аббатство Сито, основанное в 1098 г. Робертом Молемским. В дальнейшем Бернар Клервоский на основе его идей создает цистерцианский орден, который становится самым влиятельным в Европе, имея в годы своего расцвета целых 530 аббатств.
При строительстве цистерцианских монастырей во внимание принимается в первую очередь удобство проведения служб и совместного проживания. Архитектура аббатства Фонтене (регион Кот-д’Ор), освященного в 1187 г. папой Евгением III и ставшего филиалом большого монастыря Клерво, подчинена цистерцианскому идеалу. На самом деле, она копирует позднее забытые романские принципы, согласно которым было сооружено само аббатство Клерво. Основным зданием служит церковь, имеющая свой внутренний двор (с южной стороны). К северу от двора располагаются зал капитула, комнаты послушников и трапезная. Над глухим пролетом здания церкви находится сводчатый неф, усиленный арками, отходящими к приделам. Невысокий клирос находится в глубине, из-за чего дневной свет едва доходит до него. Массивный фасад с двумя невысокими дверными проемами поделен на две секции, поддерживаемые контрфорсами (наружными опорными ребрами). Скульптурные украшения довольно скромны: всего несколько лиственных орнаментов на капителях колонн. Лестница позволяет пройти в общую спальню. Через заднюю дверь можно выйти во внутренний двор, по периметру которого проходят широкие переходы с круглыми арками, опирающимися на тяжелые колоннады. Зал капитула, построенный в конце XII в., завершается рельефным сводом (см. Глава IX, От белоснежных романских церквей к строгим готическим соборам).
План цистерцианского аббатства Фонтене (1187 г.)
1. Комната привратника; 2. Гостевые комнаты для важных посетителей; 3. Булочная; 4. Жилище мирских аббатов; 5. Голубятня и жилище хозяина служебной собаки; 6. Паперть церкви (разрушена); 7. Церковь; 8. Зал капитула и общая спальня (на верхнем этаже); 9. Зал собраний монахов и общая спальня (на верхнем этаже); 10. Внутренний двор; 11. Печь; 12. Кухни (разрушены); 13. Часовня Святого Павла и кельи отшельников; 14. Медпункт XVII в.; 15. Здание кузницы; 16. Гостевые комнаты; 17. Огород с лекарственными травами; 18. Трапезная XII в. (разрушена); 19. Трапезная XIII в. (частично разрушена); 20. Ванная (разрушена); 21. Комнаты послушников (разрушены)
Обязательные занятия физическим трудом часто заменяются копированием рукописей в скриптории (см. Глава VIII, Письмо и рукописные книги), тогда как тяжелая работа в саду доверена послушникам. При этом согласно заветам Бернара Клервоского все цистерцианские аббатства строятся в сельской местности, вдали от городской суеты и погони за прибылью. С другой стороны, в начале XIII в. часть представителей Церкви осознает необходимость связи с городом, так как в этот период города становятся центром торговли и общественной жизни, а также местом скопления большого числа людей. Кроме того, в них сосредоточены все образовательные и судебные учреждения (см. Глава IV, Возрождение городов). В связи с этим Папский Престол учреждает специальные религиозные объединения, соответствующие этим новым реалиям – нищенствующие ордена. Они, отказываясь от богатства своих предшественников, селятся максимально близко к городским жителям, чтобы доносить до них слово Божие с помощью проповедей и поучительных историй, которые впервые произносятся на местных наречиях.
Крупные духовные и культурные центры Западной Европы, XI-XIII вв.
Францисканские проповедники не стесняются притворяться уличными артистами, чтобы привлекать праздных зевак на ярмарках и наставлять их на путь истинный, убеждая забыть дремучие суеверия, а также популярную во многих регионах катарскую и вальденскую ересь.
Другая ветвь Церкви называется секулярной – она сильнее интегрирована в светское общество. У нее существует своя иерархия, согласно которой все ее представители – от могущественного епископа до последнего деревенского священника – подчиняются папе римскому.
Папу (епископа Рима) выбирают кардиналы, собирающиеся ради этого на конклав (начиная с 1059 г.), но императоры Священной Римской империи и различные римские мятежные группировки часто вмешиваются в ход этих выборов, которые каждый раз сопряжены с серьезными трудностями. Начиная с 1309 г. папская резиденция располагается в Авиньоне, вдали от римских беспорядков – такая ситуация продлится до 1377 г. Издаваемые ими законы публикуются в виде булл (папских грамот) и соборных уставов, которые затем распространяются по епархиям в виде синодальных постановлений. Архиепископы церковных метрополий стоят во главе религиозной администрации той или иной провинции, состоящей из нескольких епархий, которыми руководят епископы. Начиная с XI в. полномочия епископа являются в основном сугубо религиозными. Тем не менее, у него сохраняется право самостоятельно вершить суд (называемый церковным судом с конца XII в.), в частности заниматься делами, касающимися религии (ересь, богохульство, нарушение института брака, раздел церковного имущества и т. д.). Епископ проводит богослужения в кафедральном соборе (где находится его епископальная кафедра) в сопровождении клириков, формирующих кафедральный совет (капитул). Он несет ответственность за всю религиозную жизнь в своей епархии. Кюре (приходской священник) отвечает за свой приход, который становится наиболее привычной религиозной общиной для всех верующих: для участия в таинствах прихожане являются в приходскую церковь (которая имеет монополию на проведение священнодействий). Там их крестят, там они регулярно посещают воскресные службы, затем венчаются, а после смерти получают участок земли на приходском кладбище. Взамен кюре требует от них небольшую плату за проведение церковных таинств. Считается, что епископ должен раз в год (начиная с XIII в.) посещать все приходы своей епархии, чтобы проверять уровень подготовки кюре, состояние церквей и регулярность проведения богослужений. и наоборот, каждый кюре обязан (в теории) раз в год присутствовать на синоде, где епископ обучает своих духовных соратников основам очищения человеческих душ и зачитывает последние постановления, принятые на церковных соборах. Некоторые приходы прикреплены к монастырям. Помощь, оказываемая приходским церквям светскими властями, понемногу сходит на нет – теперь епископ выбирает среди своих приближенных управляющего, который создает из наиболее активных прихожан церковный совет, берущий на себя частичное содержание церквей. Со временем кюре приходится прикладывать немалые усилия, чтобы местные жители продолжали посещать приходскую церковь, так как представители знати строят себе частные часовни, а по улицам расхаживают монахи из нищенствующих орденов, имеющие разрешение читать свои проповеди и даже проводить исповеди на всей территории страны.
Диктатура Папского Престола
Выборы епископов долгое время находились в руках королей и местных принцев, пока в 1075 г. папа Григорий VII не выпустил «Диктат папы» (Dictatus papae), закрепляющий его духовный приоритет. Компромисс удается найти лишь в результате длительной борьбы духовенства со светской властью, которая завершается в 1122 г. подписанием Вормсского соглашения между императором Священной Римской империи Генрихом V и папой Каликстом II. Вскоре похожие документы подписывают и правители других европейских стран. В них описана новая процедура выборов епископов (инвеститура) и определены сроки их полномочий. Отныне епископов могут выбирать клирики, входящие в кафедральный совет, но в присутствии представителя короля или императора. Архиепископ метрополии вручает новоизбранному главе епархии символы духовной власти – посох и перстень, тогда как монарх наделяет нового епископа административными полномочиями, вручая ему жезл.
Данный компромисс наконец прекращает многолетние распри, с которыми каждый раз были связаны выборы епископов и аббатов, но не решает фундаментальную проблему разделения монаршей и папской власти (не исключено, что и Священная Римская империя, и Папский Престол вынашивали амбициозные планы захвата всего мира). Противостояние завершается прямым столкновением в Италии и приводит к заключению различных союзов между папой и местными монархами в других европейских странах (см. Глава III, Великое сражение при Бувине 27 июля 1214 г.). Новый «Диктат папы», изданный Григорием VII, прямо заявляет о его безусловном превосходстве по отношению к светским правителям: будучи наместником Христа на Земле, папа имеет право низложить любого короля или императора и отменить его клятву о верности своему народу, если этот монарх не соблюдает свои христианские обязательства или отказывается подчиняться указаниям Папского Престола. Данный документ становится первым проявлением папской теократии (верховной власти Церкви), и на его основе строится вся политика следующих пап (в частности, Иннокентия III, который является понтификом в 1198–1216 гг., и Григория IX – папы в 1227–1241 гг.). Организуется Папская курия – специальный орган, управляющий расширяющимся административным аппаратом главы Церкви и его огромной канцелярией, а также занимающийся сбором налогов. Во все христианские страны отправляются папские легаты, чтобы выполнять там функции представителей понтифика. Папский Престол укрепляет свою власть, организуя крестовые походы (всего с 1095 по 1270 гг. их состоится восемь) и борясь с ересью руками инквизиции – сперва подчиняющейся епископам, а затем набираемой из представителей нищенствующих религиозных орденов (доминиканцев и францисканцев). Они напрямую зависят от Рима и никак не подчиняются местным властям (по крайней мере, поначалу). Папа доносит до христиан свои указы с помощью религиозных канонов, которые сначала утверждаются на церковных соборах, а затем издаются в виде сборников канонических норм, важнейшими из которых становятся «Декрет Грациана» (Décret de Gratien, 1140 г.) и «Декреталии» (Décrétales) папы Григория IX (1234 г.). Два крупных церковных собора проводятся в 1245 и 1274 гг. в Лионе – городе на границе королевства капетингов и Священной Римской империи. На Первом Лионском соборе папа низлагает римского императора Фридриха II. На Втором Лионском соборе Папский Престол обсуждает возможность учреждения союза римской и греческой католической Церкви, но через несколько лет последняя отказывается от этих планов.
Низложение императора Фридриха II на Первом Лионском соборе в 1245 г. (Londres, B. L., Royal 14 C VII, f° 138v)
Начиная с 1309 г. папы обосновываются в Авиньоне вплоть до 1377 г. Они постепенно переводят туда свою курию и остальные административные службы. В Папском дворце в Авиньоне располагаются одновременно и резиденция понтифика, и весь его аппарат, а также библиотека и важные архивы. Реальная власть Папского Престола начинает ослабевать со второй половины XIII в., в особенности из-за подъема национальных Церквей.
Подъем национальной Церкви
Западноевропейские монархи, обретающие все бóльшую власть, уже не хотят подчиняться указаниям Папского Престола. Людовик Святой, несмотря на все свое уважение к понтифику, не признает решение Первого Лионского собора 1245 г. о низложении Фридриха II. Не встав на сторону ни папы, ни императора, а скорее пытаясь примирить их, французский монарх в итоге предпочитает сохранить безопасный нейтралитет.
Противостояние с папой принимает более серьезный, даже драматичный оборот с приходом к власти Филиппа Красивого (см. Глава I, Построение монархической власти). Этот конфликт возникает из-за обложения французского духовенства высокими податями. В ответ на буллу папы Бонифация VIII от 1296 г. «Духовники-миряне» (Clericis laicos), в которой он напоминает Филиппу и английскому монарху Эдуарду I о том, что религиозные служители освобождаются от уплаты налогов, французский король запрещает вывозить из Франции благородные металлы (золото и серебро), что лишает папу серьезной статьи дохода. Понтифик уступает, но снова отчитывает Филиппа в 1301 г. в булле «Слушай, сын мой» (Ausculta fili) за приказ арестовать епископа Памье. Король отвечает на это, провозглашая на заседании Генеральных штатов независимость французской монархии от Папского Престола. Следующая булла 1302 г. «Единый Святой» (Unam sanctam) напоминает Филиппу об обязательном подчинении всех христианских монархов власти папы, который имеет право судить и наказывать их. В ответ на такое невиданное проявление папской теократии французский король и его советники объявляют папу раскольником и еретиком и просят созвать церковный собор. В 1303 г. в городе Ананьи недалеко от Рима советники Филиппа пытаются взять в плен Бонифация VIII, чтобы предать его французскому суду. Папа умирает через месяц после этого нападения, которое подрывает авторитет Папского Престола и демонстрирует всему христианскому миру, что западноевропейские монархи больше не желают подчиняться указаниям папы римского.
Семь церковных таинств и эволюция исповеди
Впервые о семи церковных таинствах упоминает богослов Петр Ломбардский (скончался в 1160 г.) в своих знаменитых «Сентенциях» (Sentences). До этого их количество могло меняться, теперь же различают именно семь важнейших религиозных обрядов: крещение, миропомазание, причастие, исповедь, соборование, священство и венчание.
Напомним, что крещение знаменует собой вхождение младенца в сообщество христиан. Его имя записывается в реестр прихожан, который в этот период служит книгой учета актов гражданского состояния. Достигнув юности, каждый христианин проходит обряд миропомазания, который совершает епископ, приобщая его таким образом к Святому Духу. Во время каждого богослужения верующий может совершить причастие. На Четвертом Латеранском соборе официально утверждается принцип пресуществления: считается, что тело Христа реально присутствует в освященной лепешке, которую вкушают христиане. Многочисленные рассказы о чудесах во время причастия еще больше укрепляют их веру в то, что они вкушают плоть Христа. На том же соборе всем верующим предписывается причащаться по крайней мере раз в год – на Пасху, так как этот праздник считается самым важным в церковном календаре (см. Глава VI, Календарь). Таинство священства совершается епископом, который официально благословляет молодых священников на исполнение своих духовных обязанностей. Церковь также регламентирует церемонию венчания и жесты ее участников (см. иллюстрацию к главе VI). Наконец, чувствуя приближение смерти, каждый христианин изъявляет желание пройти обряд соборования, во время которого священник смазывает его тело елеем, чтобы дать ему силы пережить предсмертную агонию и переход в мир иной. Поэтому люди эпохи Средневековья смотрят на неожиданную смерть как на проявление исключительного мужества; они предпочитают иметь в распоряжении достаточно времени, чтобы хорошо подготовиться к ней, совершив все необходимые ритуалы, гарантирующие спасение их души (см. Глава VI, Обряды, отмечающие переход в следующий возраст).
В XIII в. появляется еще одно важное нововведение, также впервые сформулированное на Четвертом Латеранском соборе, который становится ключевым для формирования западноевропейского христианства: канон 21 требует от каждого верующего раз в год (перед пасхальным причастием) тайно и в частном порядке исповедоваться своему приходскому священнику. Это новое постановление об обязательном признании своих грехов заставляет христиан раскрывать кюре всю правду о своей жизни. Священники получают специальные инструкции, каким образом им следует исповедовать как совестливых, так и строптивых верующих. Благодаря такому индивидуальному подходу обращение народных масс в христианство переходит на новый уровень и приводит к более глубокому пониманию христианской доктрины. В свои проповеди священники часто вставляют различные назидательные притчи (обычно так поступают странствующие проповедники из ордена доминиканцев и францисканцев), вдохновляя верующих на прохождение частной исповеди, которая заменяет собой публичное покаяние, распространенное в период раннего Средневековья. Король Людовик Святой являет собой образец примерного христианина – он регулярно исповедуется и совершает благочестивые поступки.
Страх наступления 1000 года
Сама тема о страхе наступления 1000 г. возникла в тот момент, когда человечество всерьез испугалось накануне прихода 2000 г. Историки разделились на два лагеря: одни твердо убеждены в том, что подобные опасения действительно присутствовали тысячу лет назад, другие сомневаются в этом, напоминая, что средневековые тексты, в которых содержатся упоминания о подобных страхах, появились уже после 1000 г.: в частности, речь идет о хрониках, составленных Сигебертом из Жамблу (годы жизни 1030–1112) и Гильомом Годелем, который написал примерно в 1170–1175 гг.: «В 1010 г. в самых разных уголках Земли можно было услышать о том, что люди сильно боялись наступления второго тысячелетия». Упоминания об этих опасениях становятся еще более частыми в эпоху Возрождения, когда складывается общее представление о Средневековье как о темном и мрачном времени, а уже в XIX в. благодаря историку Жюлю Мишле, который излишне романтизировал Средние века, об этой эпохе начинают сочинять многочисленные художественные романы. Через сто лет другой историк Жорж Дюби снова пишет об атмосфере паники, сложившейся накануне 1000 г., которая была, скорее всего, связана с христианскими представлениями о загробной жизни, так как в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова, а также в менее авторитетных религиозных текстах содержится упоминание о том, что шестая эпоха после пришествия Христа (как раз совпадающая с наступлением второго тысячелетия) станет для человечества последней (см. Глава VI, Исчисление времени). Люди живут в ожидании Страшного суда, а некоторые даже видят вокруг грозные предзнаменования – природные катаклизмы и религиозные чудеса, возвещающие о приходе Антихриста, царствование которого, называемое Миллениумом, должно продлиться следующую тысячу лет. С другой стороны, солнечное затмение 1033 г., подробно описанное в хрониках, никак не связывается с концом света или окончанием царствования Христа. Различные бедствия (голод, природные катастрофы, войны), происходящие в Европе в этот период, не вызывают никакой особенной коллективной паники. К сожалению, в данную эпоху все эти несчастья являются частью повседневной жизни. В крайнем случае, некоторые проповедники видят в них проявления Божьего гнева, которые должны заставить всех честных христиан покаяться в своих грехах.
Людовик Святой, исповедующийся своему духовнику, а затем получающий наказание (Grandes Chroniques de France, Londres, B.L., Royal 16 G VI, f° 423)
Преследование еретиков
Одной из основных проблем, с которыми сталкивается Церковь в XIII в., становится возрастающая популярность различных ересей. Во Франции самыми известными из них являются учения вальденсов и катаров, распространенные в целых регионах, тогда как местные еретики (клирики Орлеана, крестьянин Летар из Шампани) представляют куда меньшую опасность. Вальденсы получают свое название от Петра Вальдо – богатого лионского торговца, который в 1170 г. решает начать жить в бедности, следуя библейским христианским идеалам. Он становится проповедником и вскоре собирает вокруг себя множество последователей, которые тоже не являются духовными лицами. В 1179 г. он получает устное разрешение на чтение проповедей от папы Александра III, который затем отменяет его. Вальдо отказывается подчиниться, и в 1184 г. на Веронском соборе его объявляют еретиком вместе со всеми учениками (вальденсами). Община «лионских нищих» расформировывается, разделяясь на несколько течений: «нищие католики» возвращаются в лоно Церкви, а остальные обосновываются в Лангедоке, Провансе, Дофине и Ломбардии, где в дальнейшем подвергаются преследованиям инквизиции. В 1532 г. многие вальденсы поддерживают Реформацию.
Инквизиция ведет себя более жестоко по отношению к катарам, идеи которых получают широкое распространение в районе города Альби на юге Франции. Отсюда происходит их второе название – альбигойцы. Также их иногда именуют манихейцами, так как их доктрина основана на противопоставлении добра и зла, которые соответствуют двум мирам: духовному и материальному. Катары отказываются от проведения церковных таинств, считая, что они противоречат Священному Писанию, и не верят в человеческую природу Христа. Обычные верующие не подчиняются никаким особым правилам, а духовные наставники («совершенные») живут в общине и ведут монашеский образ жизни. Катары перемещаются с места на место, чтобы еще шире распространять свое учение и спасать грешников от предсмертной агонии с помощью церемонии утешения, которая по сути является их единственным таинством: она избавляет от грехов, осуществляет божественную связь со Святым духом и является эквивалентом христианского таинства священства (то есть дает право читать проповеди и тоже проводить данную церемонию). «Совершенные» считают себя истинными преемниками апостолов, в отличие от представителей римско-католической Церкви, стремящихся к богатству и политической власти (см. Глава VII, Диктатура Папского Престола). Популярность катарской ереси на юге Франции во многом связана с подлинно благочестивым образом жизни «совершенных», которые живут лишь за счет милостыни и постепенно обращают в свою веру все больше местных жителей, а также с терпимостью сеньоров (в частности, графа Тулузы Раймунда VI). Катары организуют настоящую церковную епархию в районе Лораге, включающем деревни Фанжо, Монреаль и Лорак.
Диаспоры катаров в Лангедоке (XIII в.)
Папа Иннокентий III сперва обращается к цистерцианцам, чтобы вернуть катаров в лоно христианства и восстановить единство веры в южных регионах Франции. К сожалению, ни они, ни папские легаты, сопровождаемые большой свитой, не добиваются успеха. При этом Святому Доминику, который оказывается в этих местах в 1206 г., удается с помощью обычных проповедей обратить часть катаров в христианство, что не мешает папе параллельно организовать крестовый поход против альбигойцев (1209–1229 гг.). Эта война, которую аристократы с севера Франции развязывают против сеньоров с юга страны, завершается поражением последних (после взятия Безье в 1209 г. и битвы при Мюре в 1213 г.). Согласно Парижскому соглашению, все состояние Раймунда VI переходит к французской короне. Параллельно с этим Святой Доминик продолжает свою мирную миссию по наставлению катаров на путь истинный. Он обосновывается в Пруйле (район Лораге), затем в Тулузе (в 1215 г.), где группа его последователей создает орден братьев-проповедников (доминиканцев), который официально признается на Четвертом Латеранском соборе. На нем же объявляется о том, что отныне еретиков будет преследовать инквизиция. В 1229 г. на Тулузском соборе уточняется процедура борьбы с ересью: епископ соответствующей епархии выносит приговор, а гражданский суд приводит его в исполнение (это может быть конфискация имущества еретика, публичное покаяние в случае возвращения в христианство, либо сожжение на костре, если речь идет о наиболее упрямых вероотступниках). Но такая схема «епископальной инквизиции» оказывается не слишком эффективной, и в 1231 г. папа Григорий IX передает ее функции в руки доминиканцев, а затем добавляет к ним и францисканцев. В 1244 г. в крепости Монсегюр – последнем бастионе катарского движения – сжигают множество его последователей, что фактически уничтожает его. Небольшие уцелевшие группы альбигойцев вынуждены вести тайную деятельность, и последней отчаянной попыткой их сопротивления христианству становятся бунты братьев Отье в 1300 и 1310 гг.
Сожжение катара (рисунок секретаря суда из судебного протокола)
Крестовые походы
Предтечей крестовых походов можно назвать испанское движение Реконкиста, заключавшееся в отвоевании христианами своих земель у мавров. Она началась в VIII в., а в XI в. уже стала частью крестовых походов. Важнейшим событием Реконкисты стала победа христиан в битве при Лас-Навас-де-Толоса в 1212 г. Первый крестовый поход задумывается Папским Престолом для освобождения Святой земли (Иерусалима) от турок, но в дальнейшем их устраивают также против катаров, язычников стран Балтии и т. д. (см. Глава VII, Диктатура Папского престола). Когда папа римский сообщает об очередном крестовом походе, те монархи и воины, которые изъявляют желание участвовать в нем, «принимают крест» и дают соответствующий обет, считающийся окончательным подтверждением их участия. Отказаться от него можно уже только под страхом совершения клятвопреступления. В обмен на это крестоносец получает поддержку Церкви: теперь никто не может посягнуть на его имущество или требовать возврата его долгов во время его отсутствия, не боясь подвергнуться религиозным санкциям (например, отлучению от Церкви). Кроме того, индульгенция крестоносца обеспечивает ему прощение всех его грехов, а следовательно, и дорогу в рай. Отправляясь в поход, он получает благословение от епископа своей церковной епархии. Крестоносцев сопровождают папские легаты и проповедники, которые исповедуют их и следят за тем, чтобы они не теряли веру.
Франция принимает активное участие в крестовых походах. О подготовке первого из них папа Урбан II объявляет в 1095 г. на Клермонском соборе, но в нем не принимает участия ни один европейский монарх, так как все они находятся под угрозой отлучения от Церкви за неверность своим женам, которая осуждается в христианском мире. Параллельно с этим Петр Пустынник собирает ополчение нищих и бродяг, которое устраивает еврейские погромы по дороге в Святую землю. Последних оставшихся воинов этой армии, которым удается дойти до Константинополя, истребляют турки. Вскоре Иерусалим отвоевывает христианское войско, в основном состоящее из сеньоров и простых рыцарей. После этой победы (в 1098 г.) на Востоке создаются первые христианские государства: графство Эдесса и княжество Антиохия. Первое просуществует только до 1144 г., тогда как второе падет лишь в 1268 г. В 1099 г. Готфрид Бульонский основывает королевство Иерусалим, а в 1102 г. граф Тулузский создает графство Триполи – последнее продержится до 1289 г. После взятия святого города хорезмийцами в 1244 г. Иерусалимское королевство превращается в небольшое государство вокруг города Акра – последнего бастиона христиан на Востоке, который в 1291 г. захватывают мамлюки (см. Глава I, карта «Христианские государства Азии»). Французская знать принимает активное участие в создании христианских государств на территории Азии и в процессе управления ими, вводя в них европейскую феодальную систему.
Маршруты трех первых крестовых походов
Маршруты пяти последних крестовых походов
О подготовке ко Второму крестовому походу объявляет Бернар Клервоский на соборе в Везле. В нем уже участвуют европейские монархи: король Франции Людовик VII и император Священной Римской империи Конрад III. Для Третьего похода (причиной которого становится очередная осада Иерусалима мусульманами) Папский Престол вновь привлекает правителей Западной Европы: Филипп Август (Франция), Ричард Львиное Сердце (Англия) и Фридрих Барбаросса (Германия) соглашаются отправиться в это опасное путешествие, во время которого немецкий император погибает, а английской король попадает в плен. Маршрут Четвертого крестового похода отличается от предыдущих – теперь его конечной точкой становится Константинополь, так как христиане желают восстановить на троне свергнутого византийского императора Исаака II Ангела. Но планы крестоносцев меняются, и они просто штурмуют и разоряют город (12–13 апреля 1204 г.), а затем превращают его в столицу новой Латинской империи, которая просуществует лишь до 1261 г.
Трения внутри христианских государств Азии, а также притеснения со стороны соседей (особенно султанов Египта в XIII в.) приводят к окончательному падению Иерусалима в 1244 г. Людовик Святой решает возглавить Седьмой и Восьмой крестовые походы. Но обе эти экспедиции оборачиваются разгромом христиан: сперва крестоносцы терпят поражение в битве при Мансуре в 1250 г., а затем французский король умирает в Тунисе. После падения Акры в 1291 г. крестовые походы прекращаются.