Дети ее:
Леля, любовь.
Полеля, брак.
Дид, супружество.
Дидилия, деторождение.
Мерцана, заря, богиня жатвы.
Помимо «внеземных» богов, существовали и другие, чьи «свойства отвлечены от земных полезных произведений» или же «токмо к удовольствиям оные служащих»:
Тригла, земля.
Волос, Могош, боги, покровительствующие скоту.
Купало, земные плоды.
Родомысл, податель благих советов.
Сева, богиня плодов.
Зевана, богиня звероловства.
Чур, бог межей.
Проне, или Прове, бог прорекания.
Родегаст, бог странноприимства и городов.
Корс, бог пьянства.
Ясса.
Позвизд, бог бурь и ветров.
Догода, зефир.
Зимцерла, или Зимстерла, весна.
Зимерзла, зима.
Еще одна категория богов воплощала «месть и казнь, последующую за беззаконием и пороком»:
Ний, владычествующий над преисподними странами.
Чернобог, бог отмщения.
Стрибог, истребитель.
Яга баба.
Кикимора, бог сна.
Выделял Глинка и водных существ, среди них были:
• Царь Морской;
• Чудо Морское;
• русалки;
• водовики (водяные черти).
А замыкали парад божественных сущностей духи: лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы[472].
Леший и ведьма, открытка, 1910-е.
ГАУК ТО «Тюменское музейно-просветительское объединение»
Исследователи и популяризаторы древнерусского язычества, стремясь как можно полнее восстановить картину духовного мира наших предков, превращали описания богов и богослужений в захватывающие рассказы, за которыми терялись проблемы, связанные с дохристианскими верованиями.
Один ли Бог на небе?
Кажется, что уж в этом не должно возникать никаких сомнений: конечно, у славян было много богов. Но еще в VI веке Прокопий Кесарийский писал, что анты признавали только одного бога – творца молний. Имел ли он в виду Перуна, сказать трудно, поскольку имени бога византийский историк не назвал[473]. Немецкий миссионер Гельмольд (ок. 1125 – после 1177) утверждал, что прибалтийские славяне наряду со многими богами верят в главного – единого – бога[474]. Знаменитый филолог Измаил Срезневский (1812–1880) отмечал, что «единобожие было сознаваемо славянами-язычниками в XII веке, как было сознаваемо ими в VI веке»[475].
Мусульманские авторы тоже подчеркивают, что русы приносят жертву единому богу-творцу и поклоняются огню[476]. Исследователи предполагают, что понятие о едином боге-творце славяне заимствовали у сармато-аланов[477], в чем прослеживается непосредственный, тесный контакт с ираноязычными племенами.
…Древняя Русь и – шире – вся Slavia, – писал этнограф Владимир Топоров (1928–2005), – с определенной точки зрения могут пониматься как западная провинция великого индоиранского культурного круга[478].
Именно отсюда, из Скифии, происходит великий пророк Заратуштра, первым в индоиранском мире провозгласивший идею единобожия[479]. Французский лингвист, мифолог и филолог Жорж Дюмезиль (1898–1986) считал, что через несколько поколений после Заратуштры теологи вновь ввели в религию функциональных богов[480] – архангелов, если проводить параллели с христианством. Их было шесть, и среди них числился Воху-Мана (Бах-ман), покровитель скота. В пантеоне князя Владимира тоже шесть богов, причем «скотий бог» есть и там – это Волос. Вместе с обычаем кремации и похорон в курганах, заменяющих «башни смерти», доказательств принадлежности восточных славян к зороастризму вполне достаточно – так считают сторонники этой гипотезы.
Однако есть и другая версия единобожия славян, и связана она… с христианством! Все-таки княгиня Ольга крестилась в 957 году, а Аскольд и Дир – около 866 года, задолго до официального крещения Руси. Скорее всего, славяне познакомились с новой религией еще в начале II века н. э., когда римские императоры стали выселять последователей христианства на окраины империи, в том числе в Причерноморье[481].
Римский писатель и теолог Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160–220) среди народов, принявших христианство, называл даков, германцев, скифов и сарматов[482]. В конце IV века в качестве государственной религии христианство приняли готы[483] – правда, арианского толка; они даже создали свою готскую епархию. Вообще арианство в первой половине I тысячелетия н. э. было популярно среди жителей окраин Римской империи. Если кратко, ариане считали, что Сын Божий сотворен Богом и потому не равен ему, а кроме того, что Дух Святой – это сущность, отдельная от Бога. По свидетельству Жития святого Северина, проповедовавшего в земле ругов-русов, те из них, что приняли христианство, исповедовали арианскую ересь[484].
Кстати, и Мефодия долго обвиняли в арианстве. В период с 925 по 1248 год славянское богослужение запрещалось как арианское, глаголица считалась «готским письмом», а славяне называли ее письмом «русским». В середине XIX века даже появилось предположение, что «готское письмо» было тайным арианским алфавитом. В XVI веке глаголицу часто использовали гонимые секты и еретики: протестанты, богумилы[485].
Летописи однозначно утверждают: Владимир крестился в Корсуни. Но Корсунская церковь того времени не считалась православной церковью византийского толка[486]. У нее был свой, отличный от византийского календарь, «западный» святой – папа римский Мартин. В летописях приводится Корсунский символ веры – явно арианский, поскольку Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой «подобосущие», а не единосущие[487].
Арианство чистой воды? Не совсем: в древнерусской церкви прослеживается, помимо этого, римское и бритто-ирландское влияние. Историки обнаружили целый пласт церковной литературы, который соотносится с деятельностью ирландских миссионеров.
Возможно, именно из-за такого обилия «составляющих» русская вера и, следовательно, русская душа оставались загадочными и непонятными для иноземцев, да и для нас самих?
Это наши боги
«Сказание о Мамаевом побоище», повествующее о Куликовской битве 1380 года, было создано в конце XVII века. В этом произведении масса исторических загадок: то князь Дмитрий, вместо того чтобы «под стягом стояти», командовать войсками, одевается простым воином; то вдруг оказывается, что Мамай «видев… своих агарян побежение и начата боги своя призывати, Перуна и Савита и Раклия и Гуса»[488]. Мог ли крымский татарин, мусульманин, веровать в Перуна? Конечно нет: просто автору хотелось как можно ярче высветить «безбожность царя Мамая» – вот он и включил самые бесовские имена, какие знал, в список мамаевых богов.
О славянских языческих божествах и так написано очень много книг, поэтому мы не будем выходить за рамки нашей работы, призванной обнаружить в прошлом что-то этакое, заковыристое, и ограничимся рассказом о трех ну очень противоречивых богах.
Перун
Имя Перуна часто встречается в поучениях и летописях, что дало повод уже в XVII–XVIII веках назначить его, по аналогии с греческой религией, главным русским, да и вообще славянским богом. Но действительно ли все обстояло таким образом, или же Перун считался богом воинов – только дружинников, – об этом у ученых до сих пор нет единого мнения. Сейчас часть исследователей склоняется к мысли, что верховным богом восточных славян был Сварог – возможно, бог неба, или солнечный бог, или бог-кузнец.
Миниатюра из рукописи «Сказание о Мамаевом побоище», XVII век.
Российская государственная библиотека
По мнению идеолога неоязычества Алексея Добровольского (известного как Доброслав; 1938–2013), Перун и другие антропоморфные божества были придуманы и искусственно внедрены в культуру в IX–X веках и потому не успели закрепиться в ней. О позднем происхождении культа Перуна говорили и другие ученые, причем исследователь славянской культуры, академик Борис Рыбаков (1908–2001) считал, что князь Владимир своей реформой 980 года стремился создать в противовес христианству религию с ограниченным количеством богов[489].
Традиционно считается, что бог грозы сражается со змеем-драконом, под которым понимают владыку подземного мира Велеса. Вот только Перуна часто тоже изображают как змея. В XIX веке в Новгородской земле зафиксировано предание, что на месте Перынского скита[490] раньше жил «зверь-змияка» Перюн:
Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-озеро с Волховскою коровницею