Масленица
Конечно, самый разудалый и, с точки зрения наших современников, несомненно, языческий праздник – это Масленица. Правда, до XVI века такого названия не существовало: вместо нее была Сырная неделя. А название «Масленица» появляется в дипломатической переписке в 1543 году[567].
Масленица потому так названа, – писал Пауль Одерборн (ок. 1555–1604) в книге «Религия и обычаи Московии» (1582), – что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается за 8 дней до Великого поста. В то самое время, когда бы всякий с сердечным раскаянием должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу. Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство (вероятно, кулачные бои), так что ужасно слышать о том всякому христианину. В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во все время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх [описание Масленицы принадлежало к 1698 году. – Прим. авт.] давно уже хотел уничтожить этот бесовский праздник, но не успел; однако ж он сократил время его на 8 дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней[568].
Масленица, гравюра В. Тимма, ок. 1851–1862.
The New York Digital Collection
Но русский «бесовский» праздник полностью совпадает с западноевропейским «бесовским» праздником – Карнавалом, и это не что иное, как христианская подготовка к пасхальному посту. Еще в начале V века святой Иоанн Златоуст писал в период Сырной седмицы:
Сегодня у нас яркий праздник и собрание ярче обычного. Но какова сему причина? Это достижение поста, я знаю, поста не настоящего, а ожидаемого…
Сырная седмица вошла в церковный обиход при Ираклии (VII в.), а при святителе Никифоре (IX в.) получила особый устав. В Византии она не обходилась без гуляний, в том числе издревле практиковалось «переодевание» – шествие ряженых: «Образ, через который мужи и жены оказываются с масками, по обыкновению мясопустной седмицы»[569].
Получается, что корни у столь «языческого» праздника абсолютно христианские.
Кстати, Масленицу иногда зовут Авдотьей Изотьевной. Дело в том, что иногда она приходилась на 1 марта, когда начинался Новый год, а этот день посвящен памяти святой Евдокии, в просторечии Авдотьи.
В документах XI–XII веков, еще с самого начала христианизации, явно просматривается подозрение в волховании и ведовстве всех женщин. Некоторые исследователи, основываясь на судебных делах, считают, что в XVII и XVIII веках колдовство было преимущественно мужским занятием, но тогда к колдунам относили и последователей еретических учений, и просто политических врагов. Женщины с их сельским колдовством, ворожбой и чарами не представляли серьезной опасности для государства и церкви.
О том, что в женской среде колдовство и древние воззрения были широко распространены, свидетельствуют вопросы покаянных сборников. Желающую принять причастие исповедник спрашивал:
Ходих к ворожаям и к себе приводих, и приношениа от них приимах, ядения и пития, и наузы на себе носих?
Или позвала к себе врожениц?
Или к волхвом ходила еси, или приводила их в дом свой – ворожи деля?[570]
Давайте попытаемся обнаружить в народных православных праздниках древние, дохристианские черты, которые сохраняли в своей культуре женщины.
Весенние праздники: пробуждение земли
В сложившемся к XV–XVI векам народно-православном календаре можно выделить праздники весенние, летние, осенние и зимние. Этот цикл сопоставляли с жизненным циклом женщины: ранней весной земля рождается – пробуждается от зимнего обмирания (смерти), к лету входит в пору невесты, затем рожает плоды, осенью наступает период старости, а в начале зимы обмирает (умирает).
1 марта по мартовскому календарю (14 марта по новому стилю) наступало новолетье, или Новый год. Это день памяти преподобномученицы Евдокии Илиопольской – в народе Евдокия Плющиха, Авдокия-грачатница. Именно после новолетья начиналась закличка весны.
25 марта (7 апреля по новому стилю) отмечали Благовещенье – один из самых строгих праздников, сопровождавшийся массой запретов: «Птица гнезда не вьет, девка косы не плетет». Благовещенье настолько значимый, великий праздник, что в народе считали, будто в этот день «играет» – как на Пасху – солнце.
Почти повсеместно девушки и женщины устраивали благовещенские хороводы:
Молодые бабы и девушки преимущественно (мужчины совсем не участвовали) cобирались на гору, становились на две стены эллипсообразной формы, на небольшом расстоянии друг от друга. Сцепившись, рука с рукой, при тихом движении, двигались с места на другое, т. е. первая стена тихим шагом направляется на место второй стены, вторая стена – на место первой по направлению эллиптическому. При этом движении первая стена пела 1-й куплет «А мы копань копали» и т. д., а вторая стена в это время также двигалась, но молча. Когда первая стена кончала свой куплет, останавливались на месте другой (менялись местами). В это время начинала другая «А мы цыщу цистили»[571] и т. д. Таким образом пропевалась вся песня до последнего куплета «А мы возьмем красную». В это время из первой стены выходит девица и направляется во вторую стену, и ее принимают как уже невесту. В этом все и состояло вождение хоровода с пением[572].
Весна в деревне, картина И. Левитана, 1891.
The National Museum in Warsaw
В четверг на Масленой неделе в ряде мест отмечали «бабий праздник» – Бабьи складчины (или Брыксы, Кирмаш, Овласий). В этот день женщины собирали продукты вскладчину и снимали избу, где готовили еду и варили пиво, украшали все вокруг, накрывали стол и праздновали. Старухи и молодые девушки, не говоря уже о мужчинах, сюда не допускались. Женщины детородного возраста участвовали также в обряде «обмывания скотинки». Они пили «за долгий лен», делали из соломы чучело «Власа», сжигали его и бросали в озимое поле остатки, что должно было способствовать плодородию земли.
Почти повсеместно на Руси люди верили, что, как и на Крещение, в Чистый четверг вода очищается от всего плохого и приобретает чудодейственные свойства – но только до тех пор, пока на заре не прилетит к водоему ворон искупать своих воронят. Поэтому женщины, например в Орловской губернии, спешили до восхода набрать воды (обязательно проточной!) и облить сначала себя, а потом домочадцев. После этого всем перевязывали запястья нитью, спряденной опять-таки до рассвета – для здоровья[573].
Костромские девушки в Великий четверг проводили обряд заклички весны. На восходе солнца они трижды кувыркались по земле либо же входили по пояс в воду и закликали: «Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великою благостью!»[574]
Скорее всего, из дохристианского же времени пришел обычай поминать в четверг на Страстной неделе покойников.
Великую субботу, последний день перед Пасхой, считают самой важной субботой церковного года. Кажется, что в этот день просто не может быть каких-либо неканонических ритуальных действий, но в некоторых белорусских деревнях до начала ХХ века исполнялся такой обряд: дюжина девушек в белых рубашках брали соху и с молитвой опахивали село, чтобы не допустить «повальных болезней» и других несчастий[575]. Еще в ряде мест в Великую субботу старшие женщины в семье совершали отсыл порчи. Для этого за время Великого поста собирали 40 полешек и в субботу сжигали их в печке. Считалось, что даже самая хитроумная порча и колдовство уходили с дымом к тому, кто их насылал[576]. В другом варианте обряда надо было в течение Страстной недели топить печь, начав с одного полена и каждый день добавляя еще по одному. Тогда в субботу наславшая порчу придет в эту избу и… умрет[577].
Христос Воскресе, почтовая открытка с иллюстрацией Б. Зворыкина, ок. 1904–1917.
Российская национальная библиотека
Неделю после Пасхи на Руси называли Светлой или Святой. На Святой неделе молодые женщины и девицы, собравшись на улицах, водили так называемые танки, в один или в два ряда. Для этого все становились в одну линию, брались за руки и шли, распевая песни и приплясывая, за передней девкой или бабой, а та задавала танку всевозможные кривые направления[578].
Также в Светлую неделю новобрачная вступала в женское общество села – это была своего рода инициация. Чаще всего замужние женщины приходили к ней, и та говорила им: «Соседушки, голубушки, меня любите и жалуйте, к себе примите в подруженьки», после чего приглашала всех за стол, и устраивался пир – с крепкими напитками, озорными песнями и приплясками[579].
Когда и почему у русского народа Фомино воскресенье – первое воскресенье после Пасхи – стало называться