Аббасиды вели свое происхождение от ал-Аббаса ибн Абд ал-Мутталиба ибн Хашима (ум. в 653 г.) — дяди Мухаммада и Али. Аббасиды полагали, что по сравнению с Омейядами они могут претендовать на верховную власть с большим основанием, поскольку Омейяды, хотя и были одним из родов племени курайшитов, но к роду Пророка, т. е. к хашимитам, не принадлежали.
Чтобы подчеркнуть свою близость также и к Алидам, Аббасиды утверждали, будто право на имамат было завещано им по линии сына Али Мухаммада ибн ал-Ханафии (637–700), которого крайние шииты объявили мессией (ал-махди). Впоследствии, уже после прихода к власти, Аббасиды перестали ссылаться на свою тесную связь с Алидами, но в период борьбы с Омейядами они прибегали к этому аргументу для того, чтобы использовать шиитское движение в своих интересах. Благодаря активной пропаганде, развернутой Аббасидами в восточных провинциях Халифата, в конечном итоге именно они, а не шииты возглавили борьбу против Дамаска. На начальном этапе пропаганды Аббасиды предпочитали сами держаться в тени, выдвигая шиитские лозунги и агитируя в пользу некоего не называвшегося ими по имени «имама из семьи Пророка».
В 747 г. в Хорасан прибыл посланец Аббасидов шиит Абу Муслим, который должен был координировать деятельность всех оппозиционных сил на востоке Халифата. Абу Муслим призывал к возрождению справедливости в мусульманском государстве, в котором все мусульмане, независимо от своего этнического происхождения и сословной принадлежности, будут равноправны. В 748 г. Абу Муслим занял Мерв, где находилась резиденция наместника, а затем принялся за устранение своих политических конкурентов в Хорасане и Мавераннахре. Одновременно с этим он отправил на запад своего полководца Кахтаба, который быстро взял Нишапур и Рей. 26 июня 749 г. армия Аббасидов одержала важную победу при Нехавенде, открывшую повстанцам дорогу на Ирак. Вскоре они захватили Куфу — один из главных центров аббасидского движения, где тайно находились его руководители.
28 ноября 749 г. в соборной мечети Куфы лидер Аббасидов Абу-л-Аббас Абд Аллах произнес программную речь и принял присягу присутствовавших в качестве нового халифа (749–754). В своей речи Абу-л-Аббас, обещая щедро вознаградить жителей Куфы за лояльность, неоднократно называл себя «ас-Саффах» (букв, «щедрым», «прощающим грехи»). Впоследствии этот эпитет стал его «лакабом», т. е. почетным прозвищем.
После прихода к власти первого аббасидского халифа Марван II, продолжавший править в западной части Халифата, был разбит в сражении при Большом Забе и бежал в Египет, где был схвачен и убит в 750 г. Впоследствии Абу-л-Аббас истребил почти всех Омейядов, из которых уцелели лишь единицы. Одним из них был внук халифа Хишама Абд ар-Рахман, который добрался до Испании и в 756 г. основал эмират в Кордове.
Вслед за Омейядами настала очередь шиитов, поскольку о разделе власти с ними не могло быть и речи. Абу-л-Аббас отмежевался от Алидов уже в своей программной речи в Куфе, в которой он признал отрицавшуюся шиитами законность власти всех «праведных халифов». Затем Абу-л-Аббас и занявший престол после него его брат Абу Джафар ал-Мансур (754–775) расправились со своими бывшими сторонниками. Сначала при помощи Абу Муслима были убиты Абу Салам, руководитель аббасидской пропаганды в Хорасане, который после победы Аббасидов стал правителем Куфы, и шиитский лидер в Хорасане Сулайман ибн Касир.
Сам Абу Муслим оставался в восточных провинциях Халифата, где создал большую армию из иранцев и тюрок. В первой половине 50-х годов VIII в. Абу Муслим фактически заново завоевал Мавераннахр для халифов: он подавил там несколько восстаний, поднятых местными владетелями, а также отстоял восточную границу Халифата в битве против китайцев и их тюркских союзников на р. Талас. Абу Муслим пользовался широкой популярностью в Мерве, где местные жители сложили о нем легенды, на основе которых в XI–XIII вв. был создан народный роман на персидском языке «Абу Муслим-наме». Роман получил распространение не только в Иране, известен и его турецкий вариант. Согласно одной из таких легенд, Абу Муслим превратился в голубя, который улетел в горы и там ждет своего часа, чтобы вместе с зороастрийцем Маздаком и мессией ал-Махди установить на земле справедливость. Могущество Абу Муслима стало раздражать Аббасидов, и в 755 г. он был убит во время аудиенции у ал-Мансура.
Другими соперниками Аббасидов были лидеры шиитов, не примирившиеся со своим поражением в борьбе за власть. Во главе шиитов встали братья Мухаммад и Ибрахим, правнуки Хасана. Мухаммад поднял восстание в Медине, но в 762 г. его сторонники были разогнаны войском халифа, а сам он убит. Ибрахима также постигла неудача: его приверженцы потерпели разгром под Басрой в 763 г.
От арабского государства к мусульманской империи
Переход власти от Омейядов к Аббасидам не просто знаменовал смену правящей династии, он сопровождался радикальными социально-политическими изменениями, в результате которых Халифат превратился из империи арабов в исламское государство, где вероисповедание стало важнее для определения статуса человека, чем его этническая принадлежность. В отличие от Омейядов, которые управляли государством как вожди арабских бедуинских племен и предводители армии, Аббасиды стали лидерами всей мусульманской общины, принадлежащим к которой считался любой мусульманин, даже живший за пределами Халифата.
При Аббасидах была окончательно порвана всякая связь халифа с арабской аристократией. Халиф стал рассматриваться как символ политического и духовного единства всех мусульман-суннитов. Он не обладал правом ни на законодательную инициативу, ни на самостоятельную интерпретацию коранических установлений и заветов Мухаммада — все это являлось уделом мусульманских теологов. Законодательные акты халифов имели силу лишь в качестве административных распоряжений.
Четкий порядок наследования, заранее определяющий выбор преемника, при Аббасидах, как и ранее при Омейядах, не был законодательно отрегулирован, и это являлось одной из причин неустойчивости верховной власти. Халифы избирали преемников среди не только своих сыновей, но и других близких родственников — братьев или дядей. Передача власти новому халифу не имела сакрального характера, а являлась светским актом.
Одной из первых акций Аббасидов был перенос столицы Халифата на новое место — из Сирии в Ирак. Первоначально столицу перенесли в Куфу, где в период борьбы с Омейядами находился руководящий центр Аббасидов и где был провозглашен первый аббасидский халиф. Впоследствии ал-Мансур начал строительство нового столичного города — «Мадинат ас-салам» (букв. «Город благоденствия»), или Багдада. Он был заложен неподалеку от древней парфянской и сасанидской столицы Ктесифона, в центре густонаселенного региона, на пути в восточные провинции Халифата. Багдад, сооруженный в 758–762 гг., быстро превратился в экономический, интеллектуальный и религиозный центр Халифата. К середине IX в. в нем насчитывалось около 250 тыс. жителей, а его площадь составляла около 4 тыс. га, т. е. в несколько раз больше площади Константинополя (1400 га) и Рима (1366 га) того же времени.
В Багдаде для централизованного управления Халифатом были созданы диваны — специализированные канцелярии-министерства. Первоначально были организованы диван ар-расаил — канцелярия, диван ал-джайш — военное ведомство, диван ал-мал — казначейство, диван ал-барид — почтовое ведомство. Впоследствии к ним были добавлены диваны, занимавшиеся вопросами налогообложения.
Аббасиды стремились превратить Халифат в централизованное государство, в котором верховная власть опиралась бы на мощный бюрократический аппарат. В отличие от периода Омейядов при Аббасидах наместники провинций стали выполнять в пределах своей территории не только военно-полицейские, но и административно-гражданские функции. С этой целью в провинциях создавались, по образцу столичных, административные, военные и финансовые учреждения. Первоначально управление и ведение финансами в провинциях осуществлялись разными лицами. Однако с течением времени отдельные наместники стали сами взимать налоги и присваивали себе их часть.
Создание новых учреждений сопровождалось ростом чиновничьего аппарата в центре и на местах. Среди сотрудников диванов — катибов («писец», «секретарь») было очень много принявших ислам иранцев; встречались среди чиновников и христиане. Кроме того, из чиновничьей среды вышло много выдающихся мусульманских ученых — таких, например, как географ IX в. Ибн Хордадбех, бывший начальником почтового ведомства.
Уравнение в правах мусульман-неарабов с завоевателями способствовало быстрой мусульманизации Ирана и Средней Азии. Это, в свою очередь, усилило роль иранцев в политической и духовной жизни Халифата. Если в эпоху Омейядов местным жителям доверяли, как правило, должности писцов и чиновников финансового ведомства, то при Аббасидах выходцы из местной среды, в первую очередь иранцы, активно способствовавшие приходу Аббасидов к власти, стали получать и высшие должности в государстве.
Ал-Мансур, заняв престол, сразу же устранил с важнейших государственных постов — как потенциальных конкурентов — своих родственников и представителей алидской знати. На все значимые должности он поставил людей, лично ему преданных. Среди них были и персы — сын главного жреца храма огня Балха Халид ибн Бармак и высокообразованный иранец Абу Убайд Аллах Муавия. Вошедшие в ближайшее окружение аббасидских халифов иранцы принесли с собой политические традиции сасанидской государственности и способствовали возрождению в новом качестве некоторых ее институтов.
Халиф ал-Махди (775–785), воспитателем которого был Абу Убайд Аллах Муавия, завел при дворе иранские обычаи. Халиф отделил себя от своих подданных и показывался им крайне редко — во время торжественных событий, а также судебных заседаний, в которых он выступал в качестве высшей апелляционной инстанции. Безопасность халифа и его многочисленной семьи охраняла личная гвардия, специальные чиновники (хаджибы) регулировали доступ в халифские покои. При дворе правителя постоянно находились тысячи вельмож, слуг и рабов.
Для координации деятельности центральных ведомств Аббасиды учредили должность вазира (араб. — перс, вазир — «помощник»), функции которого во многом совпадали с обязанностями первого министра (вузург фрамандар) сасанидских царей. При первых аббасидских правителях вазир (или везирь) являлся личным помощником халифа — его секретарем, надзирателем за имуществом, наставником наследника. При Харуне ар-Рашиде (786–809) вазир становится главным советником и доверенным лицом халифа, хранителем государственной печати, распорядителем по административно-финансовым делам. Объем реальной власти вазира не был четко определен и часто зависел от конкретных обстоятельств, в том числе и от личных качеств самого вазира. С X в. вазиры появляются у всех крупных местных правителей, особенно в восточных провинциях Халифата.
Ярким свидетельством роста влияния иранцев в империи служит возвышение Бармакидов, из рода которых вышли многие багдадские вазиры. Халид ибн Бармак первоначально занимал важный пост в финансовом ведомстве, затем был назначен правителем иранских провинций Фарс и Табаристан, а позднее стал вазиром халифов ал-Мансура и ал-Махди. Сын Халида Йахьа стал вазиром при Харуне ар-Рашиде, которому он помог взойти на трон. Сыновья Иахьи — Фадл и Джафар — также занимали высокие посты: были наместниками провинций (Фадл — Хорасана, Ирака, Табаристана, Азербайджана и Армении; Джафар — Египта, Сирии и Хорасана) и наставниками сыновей Харуна ар-Рашида — ал-Амина и ал-Мамуна.
Могуществу Бармакидов пришел конец в начале IX в. Харун ар-Рашид, недовольный как терпимой политикой Бармакидов по отношению к Алидам, так и их особым вниманием к восточным провинциям державы, сначала отстранил Фадла от власти, а в 803 г. заточил его в тюрьму вместе с отцом, а также приказал казнить Джафара. Избавившись от Бармакидов, Харун ар-Рашид стал сам решать важнейшие государственные дела, значительно сузив круг полномочий своего нового вазира. Бармакиды, как и сам Харун ар-Рашид, превратились в фольклорные персонажи, образы которых были запечатлены в сказках «Тысячи и одной ночи».
Наряду с административными преобразованиями была проведена реформа армии. Уже при первых Аббасидах воинские силы перестали иметь чисто племенной вид, в которых главную роль играли бедуины, сражавшиеся в силу племенных или религиозных обязанностей и получавших за это часть военной добычи. Армию начали комплектовать из арабских и неарабских добровольцев, а затем сделали наемной.
С начала IX в. при ал-Мамуне (813–833) ядром личной гвардии халифа стали профессиональные воины-рабы (гулямы, или мамлюки — пленные кипчаки и прочие тюрки, а также выходцы с Кавказа и славяне). Прежде чем пополнить гвардию, гулямы воспитывались при дворе в специальных школах. Боевые качества тюркских воинов высоко ценились, немало подтверждений чему можно найти в сочинении «Использование тюрок» арабского ученого IX в. ал-Джахиза. При халифе ал-Мутасиме (833–842), брате ал-Мамуна, число тюркских и берберских наемников достигло 70 тысяч.
В Багдаде постоянно происходили стычки между тюркскими воинами и членами традиционных ополчений. Чтобы их избежать, для размещения гвардии ал-Мутасим основал новую резиденцию халифов Самарру — город, расположенный выше по течению Тигра от Багдада. Как и прежняя столица, Самарра быстро превратилась в крупный город. Там для гвардейцев близ халифского дворца и соборной мечети отвели определенные кварталы, чтобы они жили отдельно, не смешиваясь с местным населением. В своей новой столице халифы быстро попали в полную зависимость от гвардейских военачальников, которые нередко бунтовали, недовольные частыми задержками жалованья. С 842 по 870 г. в Самарре сменилось шесть халифов, из которых пятеро были убиты. В конце IX в. ал-Мутамид (870–892) вернулся в Багдад.
Внешняя политика Аббасидов
Существенные изменения по сравнению с предшествующим периодом претерпела внешняя политика. Аббасидские халифы не предпринимали новых больших завоевательных походов. Их военные мероприятия против других государств были направлены прежде всего на сохранение границ империи.
Первые аббасидские халифы периодически вторгались в византийские владения в Северной Сирии, Иране и Малой Азии. Византийские отряды, в свою очередь, совершали набеги на мусульманские земли, часто сопровождавшиеся уводом пленных. При ал-Мансуре был проведен ряд успешных операций, но в целом эта военная активность серьезных результатов не принесла. Харун ар-Рашид с целью укрепления границы исключил пограничные с Византией районы («авасим») из местного административного подчинения. Они были выделены в особые пограничные округа, которыми управляли военачальники.
В то время как Харун ар-Рашид был самым могущественным правителем исламского мира, на Западе, в странах латинской Европы, наиболее сильным государем являлся франский император Карл Великий (800–814). Обе империи граничили с эмиратом испанских Омейядов, которые доставляли немало беспокойства и аббасидскому халифу, и франкскому императору. Известно о двух посольствах, направленных Карлом Великим ко двору Харуна ар-Рашида. В результате Римская церковь получила некоторые привилегии в Иерусалиме: в частности, христианские святыни города перешли под покровительство Карла Великого. В ответ Харун ар-Рашид отправил Карлу в Ахен ценные подарки, в число которых входили водяные часы с боем и даже слон.
На восточном направлении Аббасиды завершили начатые еще в VII в. войны, целью которых являлся контроль над среднеазиатским участком Великого шелкового пути. Там Аббасидам удалось остановить продвижение на запад китайцев, захвативших в 40-е годы VIII в. Тараз, Суяб и Чач. В июле 751 г. в битве на р. Талас мусульмане и их союзники карлуки разгромили китайскую армию. В результате Таласской битвы стабилизировалась восточная граница Халифата.
Завоевание арабами в начале VIII в. богатых среднеазиатских городов вывело их на торговые пути, которые издавна связывали этот регион с народами Восточной Европы. Наиболее тесные связи имел Хорезм, само географическое положение которого побуждало его владык искать торговых и политических партнеров не только в Азии, но и в Европе. В Восточной Европе в домонгольский период к таковым относились Хазария, Волжская Булгария и Древняя Русь. Естественным центром торговли со странами Восточной Европы был северо-западный форпост Хорезма город Гургандж. От Гурганджа путь шел через плато Устюрт, пересекал реки Эмбу и Урал, вел к низовьям Волги, оттуда поднимался вверх по реке до Булгара. Другой маршрут, связывавший Хорезм с Восточной Европой, проходил к востоку от Волги, через земли огузов и башкир, в обход Хазарии. Описание этого пути содержится в сочинениях многих арабских авторов.
К концу VIII — началу IX в. завершился длительный период арабо-хазарских войн, начавшихся еще в середине VII в. с появлением арабов у стен Дербента. Последний заметный набег хазаров на границы Халифата, сопровождавшийся грабежами и уводом большого количества пленных, имел место в 799/800 г. и был спровоцирован действиями самих аббасидских правителей Закавказья, занятых личными распрями и призвавших хазар себе на помощь. В целом же ситуация на северной границе Халифата к этому времени окончательно стабилизировалась. Именно с установлением мирных отношений между Халифатом и Хазарией принято связывать начало массового поступления арабского серебра в Восточную Европу, фиксируемого археологами на рубеже VIII–IX вв.
Во время правления халифа ал-Муктадира (908–932) завязались дипломатические отношения Халифата с Волжской Булгарией. Посольство из Багдада было направлено в Булгар по инициативе правителя Волжской Булгарин Алмуша. Желая освободиться от власти хазаров, тот решил искать помощи у халифа ал-Муктадира, одновременно сообщив ему о своем намерении принять ислам. Для этого в 921 г. он направил послов в Багдад, прибегнув к посредничеству среднеазиатских правителей Саманидов, поддерживавших устремления булгарского царя. Из Багдада в июне 921 г. отправилось ответное посольство, во главе которого стоял некий Сусан ар-Расси, а секретарем был неизвестный нам по другим источникам Ибн Фадлан. Посольство халифа двигалось из Багдада через Хамадан, Рей, Нишапур, Мерв, Бухару, далее по Амударье до Хорезма, а затем через плато Устюрт, земли огузов и башкир в обход Хазарии добралось до Волжской Булгарин в мае 922 г.
Социальное устройство и управление
Правовой статус в Халифате определялся вероисповеданием. По этому принципу все жители делились на три категории. Первую составляли мусульмане. Считалось, что все взрослые и здоровые мужчины-мусульмане равны перед Аллахом и его законом независимо от рода занятий и места жительства; правоответственность женщин, рабов и недееспособных была вдвое меньше. Ко второй группе относились лица, находившиеся под покровительством мусульманской общины, ахл аз-зимма, зиммии («покровительствуемые»): иудеи, христиане и зороастрийцы, которые признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизъя), взамен получая гарантию неприкосновенности их личности и имущества, а также возможности исповедовать свою веру. Джизью платили мужчины, за исключением стариков, инвалидов, нищих и рабов. Ставки джизьи варьировались в зависимости от имущественного положения плательщика и всегда взимались в денежной форме. К третьей категории относились многобожники, подлежавшие обращению в ислам. Каждая конфессиональная община руководствовалась своими собственными религиозно-правовыми нормами, которые регламентировали ее духовную и социальную жизнь.
Положение человека в обществе находилось в прямой зависимости от рода его занятий, которое определяло его налогообложение: богач или землевладелец, не занимавший государственной должности, рассматривался как рядовой налогоплательщик.
Поскольку исполнение божественного закона считалось прерогативой светской власти в лице халифа, в мусульманском обществе не существовало церкви, т. е. специального института, выступающего в качестве посредника между людьми и Богом, и не сложилось особого слоя лиц, наделенных благодатью. Мусульманское духовенство — улемы (знатоки богословия, священного предания и этико-правовых норм), факихи (богословы-законоведы) и муджтахиды (богословы, обладающие правом выносить самостоятельные решения по богословско-правовым вопросам) — состояло из лиц, обладающих высоким личным авторитетом и глубокими познаниями в сфере богословия. Имамом, предстоятелем на молитве, в принципе мог быть любой грамотный мусульманин. Обучение религиозным наукам считалось частным делом как ученика, так и учителя. Религиозные судьи (кади), контролировавшие общественные отношения с точки зрения соответствия их шариату, входили в государственную иерархию, т. е. подчинялись светским владыкам — султанам, наместникам, амирам — и получали от них жалованье.
Весь земельный фонд в Халифате теоретически считался коллективной собственностью мусульманской общины, от лица которой верховным распорядителем земли выступало государство, которое реализовывало свое право собственника через взимание поземельного налога. В эпоху арабских завоеваний всякий налог, собиравшийся с покоренного населения и рассматривавшийся как плата за пользование землями, которые по праву завоевания принадлежали мусульманскому государству, назывался хараджем. Первоначально налоговый статус земли зависел от религиозной принадлежности ее хозяина, однако по мере исламизации, одним из последствий которой становилось уменьшение налоговых поступлений, к концу VII в. установился порядок, согласно которому налог лежал на земле, а не на личности ее владельца.
Практиковалось несколько форм уплаты хараджа: натурой при уборке урожая, деньгами (не в виде единовременной выплаты, а в рассрочку в течение года) или в смешанной форме. Ставки налога варьировались в зависимости от местности, от площади земельного владения, от того, в какой форме уплачивался налог (денежные ставки менялись реже, чем натуральные, и колебались не так сильно, как последние). Размер хараджа составлял в среднем треть урожая. Харадж мог выплачиваться в индивидуальном порядке (Египет) либо коллективно, когда налогоплательщиков какого-либо поселения связывала круговая порука (Ирак, Иран).
Привилегированный налог с продуктов земледелия, взимавшийся с мусульман, назывался утром (букв, «десятая часть»). Под этот вид налогообложения попадали земли, не подлежавшие обложению хараджем. К их числу относились земли в Аравии, земли, доставшиеся по праву завоевания, владения, пожалованные халифом, вновь освоенные участки, а также земли, на которых выращивались огородные культуры. На практике размер ушра мог быть и меньше десятины. К примеру, с земель, для орошения которых применялась техника, брали вдвое меньше — двадцатую часть урожая.
В связи с тем, что шариат гарантировал мусульманам личные и имущественные права, источником социального напряжения становились вопросы налогообложения. Большинство народных бунтов в Халифате были связаны именно с недовольством существующей практикой налогообложения.
Земля, принадлежавшая членам правящей династии, считалась неотчуждаемой (савафи). Земли, не вошедшие в царский домен, остались в собственности прежних владельцев. Мусульмане — как частные лица — могли приобретать землю на завоеванных территориях. Земля или имущество, находившееся в частной собственности в результате покупки, наследования, дарения, захвата в виде военной добычи, освоения (заброшенных земель, к примеру) или изготовления, обозначалась термином мулк (или «милк»).
Государственная собственность на землю не только не господствовала, но занимала меньшую долю по сравнению с частновладельческими землями. К примеру, ал-Хаджадж при строительстве ал-Васита или ал-Мансур при постройке Багдада были вынуждены покупать землю под застройку у ее хозяев. Особенностью земельных отношений в Халифате был повсеместный парцеллярный характер хозяйства, независимо от того, территорией какого размера владел феодал. В отличие от средневековой Европы крупные собственники земли жили не в своих поместьях, а в городах, сдавая свою землю в аренду. Да и поместий как таковых не имелось: земля была дорогая, так как требовала орошения, поэтому для средней руки феодала не могло быть и речи о собственных парках, охотничьих угодьях или замках на природе.
Собственность феодала на землю сочеталась с собственностью крестьянина или сельской общины на ту же землю. Крестьянин мог продать свой участок земли, не спрашивая на это разрешения у феодала. Имеющиеся данные о прикреплении крестьян к земле относятся либо к Египту, где до IX в. сохранялись старые византийские порядки, либо к более позднему времени — монгольскому и мамлюкскому периодам. Наряду с крестьянской мулковой собственностью была широко распространена издольная аренда земли, при этом арендатор мог использовать собственные орудия труда и семена, а мог получать это от хозяина.
Мечеть Ибн-Тулуна. Каир. IX в.
В эпоху завоеваний, в особенности при Османе, распространилась практика наделения арабской знати и воинов участками земли из фонда савафи. Такие участки назывались катиа (от араб, акта (а — «отрезать», «наделять»), лицо, наделенное землей именовалось мукта, а сам акт дарения — икта. Необходимость содержать огромный бюрократический аппарат привела к тому, что в IX в. сановникам было предоставлено право самим собирать налоги с подведомственных им округов, а также оставлять себе их часть в качестве жалования; фактически в распоряжении чиновника оставалась разница между ставкой хараджа и ушром. Икта предоставлялось на время службы или пожизненно.
Еще одним видом собственности был вакф — не облагаемое налогами неотчуждаемое движимое или недвижимое имущество строго определенного назначения, переданное владельцем на религиозные или благотворительные нужды общине, государству или отдельному лицу. Переданное в вакф имущество перестает быть собственностью дарителя, но вместе с тем и не становится в полном смысле собственностью того, кому оно подарено (отсюда и термин вакф — араб, «остановка»). Право собственности на переданное в вакф имущество ограничивалось правом пользования доходом с него; в ряде случаев часть дохода могла перераспределяться в пользу потомков дарителя.
Бурный рост вакфного имущества начался в X в., когда повсеместно стали возникать религиозные учреждения: мечети, медресе, больницы и т. п. Это в свою очередь привело к росту влияния духовных лиц, распоряжавшихся вакфами — улемов (или факихов — знатоков религиозных наук) и дервишей (или суфиев — святых и служителей могил святых).
Повседневная жизнь арабов и других народов, населявших страны Халифата в VII–XIII вв., разительно отличалась от жизни их современников-европейцев. Тогда как в Европе господствовало натуральное хозяйство, на мусульманском Востоке процветали города, велась оживленная торговля, на небывалую для того времени высоту поднялось развитие наук, искусств и ремесел, сформировалась утонченная бытовая культура.
Большую часть городов Халифата составляли населенные пункты, существовавшие задолго до арабского завоевания (в Сирии, Ираке и Египте). Городов, основанных самими арабами, насчитывалось немного — они представляли собой либо бывшие военные лагеря (Куфа, Басра, Фустат), либо заново построенные центры, служившие резиденцией правителей (ал-Васит, Багдад, Самарра).
В земледельческих регионах Халифата — Месопотамии и Египте — число горожан в общей массе населения доходило до 15 %. Наряду с городами, выполнявшими функции административных центров, существовали и населенные пункты, специализировавшиеся на каком-либо производстве. Так, в дельте Нила располагался целый ряд городов, где производились льняные и шелковые ткани (Тиннис, Шата, Димьат), а в Верхнем Египте — шерстяные; в Ираке и Средней Азии имелись города, связанные с добычей и обработкой металлов (серебра, железа) и драгоценных камней. В отличие от европейского города мусульманский город мог не иметь стен. В центре города, как правило, находилась крепость правителя (арк, хисн), вокруг которой селилась знать; эта часть города называлась мадина, или по-персидски — шахристан вокруг нее располагались торгово-ремесленные предместья (рабат).
Городской статус населенному пункту Халифата давало наличие в нем соборной мечети (ал-масджид ал-джами), в которой проходило общее пятничное моление с проповедью (хутба). Проповедь произносилась со специальной трибуны (минбар, или мимбар) и в качестве обязательного элемента включала здравицу в честь правившего халифа. Со второй половины IX в. некоторые местные правители добились права быть упомянутыми в хутбе после имени халифа. В крупных городах, таких как Багдад, Фустат и сменивший его Каир и др., могла быть не одна соборная мечеть, а несколько.
Города Халифата не имели особого правового статуса. Город как часть того или иного административного округа управлялся наместником, которого назначал халиф. Наместник отвечал за поддержание порядка в городе и сбор налогов с горожан. Для этого он назначал правителя города (вали), начальника городской полиции, сборщиков налогов, судью (кади). Если город содержал вооруженные отряды горожан, то они подчинялись начальнику полиции. По нормам шариата горожане, как и остальные мусульмане, пользовались личной свободой, свободой торговли и передвижения, были равны перед законом; кроме того, в общественном мнении городские профессии (торговцев, ювелиров, менял и т. п.) пользовались уважением. Городские ремесленники были объединены в корпорации ((синф), которые не имели такого замкнутого характера, как цехи в европейских городах. Многие важные функции, которые на Западе являлись внутренним делом цехов, в Халифате возлагались на специального государственного чиновника (мухтасиб). Он ведал регламентацией и стандартизацией производства и торговли, а в неурожайные годы также и ценовой политикой.
В городском быту использовалось множество машин и приспособлений. Например, во многих городах Халифата имелись подземные водопроводы и сложные оросительные сооружения, было изобретено множество машин с использованием приводов, рычагов и поршней для подъема подземных вод, которые шли на снабжение горожан питьевой водой, орошение полей и другие хозяйственные нужды. Многие города предоставляли своим жителям и другие удобства — уличное освещение и общественный транспорт (ослы, лодки). В крупных городах насчитывались сотни и даже тысячи бань, где к услугам посетителей были массажисты, цирюльники, лекари. Многие города имели собственную больницу, а то и несколько. К началу IX в. в повседневный быт мусульманских стран вошла бумага, секрет производства которой был получен от китайцев, взятых в плен во время Таласской битвы в 751 г. Благодаря относительной дешевизне и доступности бумаги стало возможным массовое изготовление книг. Книжные лавки можно было встретить повсеместно в любом крупном городе Халифата, бумагу не жалели даже на упаковку продуктов на рынке.
Мусульманское право и богословие в VIII–X вв
Превращение Халифата в эпоху Аббасидов из империи арабов в общемусульманское государство привело к дальнейшему развитию самого ислама. Новообращенные мусульмане привносили в трактовку исламского вероучения свои духовные традиции, благодаря чему возникали различные направления и школы в сфере права и в области исламской теологии. Плюрализму форм исламской мысли способствовало и то, что в исламе отсутствовало понятие ортодоксии, а развитие богословия осуществлялось в порядке частной инициативы.
Мусульманское право (араб, ал-фикх — «глубокое понимание», «знание») начало складываться незадолго до прихода Аббасидов к власти. В VII — начале VIII в. на завоеванных территориях продолжали действовать прежние правовые нормы, и лишь со временем они стали подвергаться осмыслению с точки зрения исламского религиозно-этического учения. Специфика исламской государственности — соединение в лице халифа светской и религиозной власти — обусловила развитие в Халифате исключительно религиозного по своему характеру права. Ни халиф, ни какое-либо другое лицо или государственный орган не являлись источниками права. Все правовое регулирование осуществлялось на основе Корана и сунны, так как считалось, что в них имплицитно содержатся ответы на все правовые вопросы. Совокупность закрепленных в Коране и сунне принципов, норм и правил, на которых строится закон и правосудие, называется «шариатом» (букв, «прямой, правильный путь»). Даже халиф не мог изменить или отменить какую-либо часть шариата, поскольку сам считался хранителем и исполнителем священного закона. Коран и сунна стали основными источниками мусульманского права. Самостоятельным источником права было также признано единодушное мнение (ал-иджма) авторитетных факихов по обсуждаемому вопросу, согласие которых придавало решению статус правовой нормы.
По мере включения в состав Халифата новых территорий и усложнения социальной структуры мусульманского общества встал вопрос о принципах интерпретации и практического применения коранических предписаний в меняющихся условиях. Сталкиваясь при разборе тяжб с практическими проблемами, прямо не отраженными в священных текстах, судьи были вынуждены давать им самостоятельную интерпретацию. При этом они руководствовались здравым смыслом или опирались на местные обычаи, имея в виду, что принятое ими решение должно было основываться на исламском учении и поддерживать его. Постепенно в среде правоведов были выработаны специальные принципы и приемы толкования основополагающих источников для решения тех вопросов, относительно которых в Коране и сунне нет прямых указаний. Этот комплекс приемов, владение которыми требовало большой эрудиции и совершенного знания арабского языка, получил название ал-иджтихад (букв, «усердствование», «большое старание»). Основной формой иджтихада было суждение по аналогии (ал-кийас), когда механизм решаемого вопроса вырабатывается путем сопоставления с аналогичным или сходным казусом, присутствующим в Коране или сунне. Кийас стал, наряду с Кораном, сунной и иджма, четвертым источником мусульманского права.
Мусульманские юристы (факихи) были не только законоведами, но одновременно и богословами, а первые правовые труды представляли собой сборники тематически подобранных хадисов. Занятия правом являлись частным делом, и факихи не были государственными чиновниками. Многие выдающиеся факихи — Абу Ханифа, Малик Ибн Анас и другие — вышли из городской торгово-ремесленной среды.
Среди факихов возникали серьезные разногласия относительно того, какими методами следовало выносить решения по новым проблемам и спорным вопросам. Наиболее крупными центрами иджтихада были Мекка и Медина в Хиджазе, Куфа и Басра в Ираке, а также Дамаск и Бейрут в Сирии. С конца VII по начало XI в. в этих городах шла активная разработка теоретических основ мусульманского права. Постепенно расхождения между сторонниками разных направлений стали оформляться в виде отдельных доктрин, что в конечном итоге привело к образованию самостоятельных богословско-правовых школ — мазхабов (араб, «путь»; термин мазхаб широко используется не только в области фикха, но и в сфере других исламских наук — философии, хадисоведении и др.).
Четыре мазхаба суннитского фикха были признаны каноническими — ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. С середины X в. «врата иджтихада закрылись», т. е. дальнейшая разработка новых принципов интерпретации богословско-правовых источников прекратилась. Возможной стала лишь деятельность уточняющего или систематизаторского характера, которая дополняла сочинения, ранее уже признанные авторитетными. Впоследствии был канонизирован и шиитский мазхаб имамитов-джафаритов.
Обособление религиозно-политических группировок в самом исламе, а также неизбежные контакты мусульман с представителями иных вероисповеданий в пределах Халифата сопровождались дискуссиями на различные богословские и морально-этические темы, в ходе которых стороны оттачивали свое полемическое мастерство. И если во внутриисламской полемике силы противоборствующих сторон были равны, то в диспутах с христианами, иудеями или зороастрийцами мусульманам пришлось столкнуться с развитой полемической и философской традицией. Все это потребовало от мусульманских богословов выработки стройной системы рассуждений по поводу своей веры. В первой половине VIII в. в исламе стали складываться школы, представители которых давали рационалистическое толкование различных аспектов вероучения: единству бога и соотношению его сущности и атрибутов, свободе воли и предопределению, сущности веры, «сотворенности» или «несотворенности» Корана, верховной власти в исламской общине и др. Этот религиозно-философский дискурс получил наименование калам (араб, «речь», «разговор»), а его теоретики назывались мутакаллимами (букв, «разговаривающие»). Мусульманские мыслители четко различали калам и собственно философию, которая носила иное название (фалсафа).
Первой крупной школой калама были мутазилиты (букв, «отделившиеся», «обособившиеся»). В период правления Омейядов мутазилиты вели пропаганду своих взглядов среди просвещенных горожан и находились в оппозиции к правящей династии. При Харуне ар-Рашиде мутазилиты подвергались преследованиям, но сумели добиться поддержки его сына — будущего халифа ал-Мамуна. Период наибольшей активности мутазилитов пришелся на первую половину IX в., в особенности на время правления халифов ал-Мамуна (813–833), ал-Мутасима (833–842) и ал-Васика (842–847).
Ал-Мамун решил сделать доктрину мутазилитов идеологической опорой своего режима. Около 827 г. он учредил в Багдаде «Дом мудрости» (Байт ал-хикма), которому отводилась ведущая роль в пропаганде мутазилитского учения. «Дом мудрости» представлял собой учреждение по сбору, систематизации и переводу сочинений античных и эллинистических ученых, главным образом, естественно-научного и философского плана. На деле реальное значение «Дома мудрости» вышло далеко за рамки тех идеологических задач, ради которых он создавался. Организация «Дома мудрости» (если рассматривать ее в более широком историческом контексте) была не просто волевым актом верховной власти, но прежде всего органичным явлением интеллектуальной жизни Халифата VIII–XI вв. Эта форма культурного учреждения продолжала существовать в мусульманском мире и после официального отказа от мутазилизма. «Дома мудрости», или «дома науки» (дар ал-илм) в IX–XI вв. имелись во многих городах Ирака (Багдаде, Басре, Мосуле), Сирии и Палестины (Дамаск, Иерусалим, Триполи), а также Египта (Каир). Они содержались за счет казны, частных лиц или мусульманской общины, помещались в отдельном здании, где в распоряжение ученых предоставлялись книги, письменные принадлежности, жилье и денежное пособие. Со второй половины XI в. «дома науки» уступают место библиотекам при «вакуфных» (т. е. принадлежавших мусульманской общине) учреждениях (мечетях, медресе и больницах).
При преемниках ал-Мамуна мутазилитские теологи полностью контролировали такие крупные центры, как Багдад, Басру и новую халифскую резиденцию Самарру. Однако попытки властей основать исламскую догматику на непонятных для широкого круга верующих рационалистических философских идеях вызывали повсеместный гнев традиционалистов, особенно сильный в Сирии, Египте и Хорасане. Вскоре халиф ал-Мутаваккил (847–861) осудил не только главные положения мутазилитского учения, но и калам как таковой.
Большое количество ответвлений породило шиитское движение. Разногласия среди шиитов были связаны прежде всего с вопросом о том, кому из потомков Али должно принадлежать право на имамат. Эта проблема порождала споры и распри в шиитском движении после смерти каждого претендента на имамат. В VIII в. шииты окончательно раскололись на два основных течения — «умеренных» и «крайних», которые, в свою очередь, стали и дальше дробиться на идейно обособленные общины. Шиитские лидеры в ряде районов Ирака, Ирана, Сирии и Аравии добились и политического успеха. Значительную роль в истории Халифата сыграла ветвь исмаилитов, которые разработали сложную религиозно-философскую систему, многие положения которой восходили к учениям неоплатоников, гностиков и мистиков, а также многоступенчатую систему пропаганды своего учения в Ираке, Хорасане, Сирии, Египте и на юге Аравии.
В Аббасидское время сформировалось мистико-аскетическое направление в исламе — суфизм. Термины «суфизм» (ат-тасаввуф) и «суфий» (мутасаввиф, су фи) происходят от слова «суф» (араб, «шерсть»), так как одеяние из грубой шерстяной ткани было характерным атрибутом мистиков, аскетов и отшельников. Важным элементом суфийской практики было духовное наставничество, предполагавшее, что начинающий суфий (мурид) должен беспрекословно повиноваться своему наставнику (шейху, муршиду, пиру). Местом обучения был широко распространившийся с X в. тип суфийской обители — «ханака», «завийа» и «рибат». С середины XII в. на базе суфийских обителей стали складываться суфийские братства, в каждом из которых существовал свой метод мистического познания Истины со свойственными ему приемами духовно-религиозных и физических упражнений. В качестве наименования членов суфийских братств стал употребляться термин «дервиш» (перс. — тур. «нищий», «бедняк»). Суфийские братства не имели централизованного управления и в том или ином регионе мусульманского мира были весьма тесно связаны с местными духовными традицияями. Благодаря этому суфизм стал очень распространенной формой бытования ислама на периферии исламского мира.
Тесное взаимодействие арабов с покоренными ими народами — иранцами, семитами, тюрками, коптами, берберами и другими — глубоко видоизменило аббасидское общество. При этом отношения между местным населением и арабизированными мусульманами в различных частях Халифата имели свои особенности. Единая для аббасидского Халифата арабо-мусульманская культура на деле существовала во множестве локальных вариантов, формировавшихся по мере взаимопроникновения исламской идеологии и местных культур. Свое политическое выражение это культурное многообразие находило в появлении местных династий, тяготившихся зависимостью от Багдада.
Распад халифата Аббасидов
Первые признаки распада Халифата проявились уже в конце VIII в., а в X–XI вв. его политическая карта стала быстро меняться. В конце VIII в. из-под власти Аббасидов вышли провинции Магриба, где разрозненные берберские племена находились на начальном этапе исламизации. В Магрибе почти повсеместно ислам распространялся в форме хариджизма, поэтому там находили приют многие Алиды, вынужденные бежать из центральных областей Халифата. Основателями первой алидской династии в Марокко были Идрисиды (789–974). На западе Алжира во второй половине VIII в. образовался хариджитский эмират Рустамидов (777–909). В Ифрикии (Тунисе) также образовался местный эмират — государство Аглабидов (800–909), которые, в отличие от Идрисидов и Рустамидов, оставались вассалами Халифата. Аглабидские эмиры построили большой флот, который совместно с Аббасидами совершал пиратские налеты на средиземноморские города Италии, Сардинию, Сицилию и Корсику. В 846 г. аглабидские пираты разорили Рим. При эмире Абу-л-Гаранике Мухаммаде II (863–875) Аглабиды присоединили к своим владениям Мальту, при Ибрахиме II (875–902) — Сицилию, где впоследствии укрепилась мусульманская династия Калбидов (948-1062).
Первой местной династией в Египте, добившейся независимости от Багдада, были эмиры Тулуниды (868–905). После возвращения Египта под власть багдадских халифов управление этой провинцией осуществляли назначавшиеся в Багдаде военные чиновники. Их власть была малоэффективной и спустя тридцать лет вновь перешла в руки самостоятельной династии эмиров Ихшидидов (935–969).
В слабо исламизированных районах Южного Прикаспия и в Мавераннахре появились самостоятельные иранские династии Тахиридов (821–873) в Хорасане, Саффаридов (867 — ок. 1495) в Систане, Саманидов (819-1005) в Мавераннахре и Хорасане. Все они возводили свою родословную к Сасанидским шахам.
В середине X в. восточные провинции Халифата вместе с Ираком на целый век попали под власть иранской шиитской династии Бувайхидов (Бундов) (945-1055), выходцев из Дайлама — горной области на юго-западном побережье Каспийского моря, которая традиционно поставляла первоклассных солдат в халифскую армию. Халиф остался духовным главой мусульман-суннитов, но реальную политическую власть утратил, хотя формально Бувайхиды управляли государством от имени халифов — ал-Мути (946–974), ат-Таи (974–991), ал-Кадира (991-1031), ал-Каима (1031–1075).