В конце XV или начале XVI в. двор «мвене мутапа» переместился из Зимбабве на север, в Звонгомбе (близ Хараре — столицы совр. Республики Зимбабве). Среди ученых нет единого мнения по поводу приведших к этому причин. Некоторые из них полагают, что именно в это время перестала играть роль торговой артерии Саби, ставшая несудоходной вплоть до впадения в нее Рунде, близ которой находится Большое Зимбабве. Другие считают, что решающим фактором явилась длительная война во внутренних районах страны, в результате которой до ее окончания в 1506 г. оказалась прерванной торговля с побережьем. В любом случае несомненно, что в факте переноса столицы отразился начавшийся упадок державы.
Развитие Мадагаскара и большинства архипелагов в Индийском океане (Коморских, Маскаренских и Сейшельских о-вов) долгое время протекало в изоляции от африканского континента. На Мадагаскаре наиболее сложно организованное социально и политически общество Имерина возникло в гористом центре острова, населенном народом мерина. Согласно устной традиции, сложение Имерины началось в XIV или XV в. Лежащие в Мозамбикском проливе между Мадагаскаром и африканским континентом Коморские о-ва с XII в. находились под властью суахилийской Килвы, но ислам и его культура утвердились на островах еще раньше, в конце I тысячелетия, когда во взаимодействии арабов и африканцев суахилийская культура только формировалась.
Можно сказать, что до появления европейцев значительная часть Африки южнее Сахары — та, что лежала вне сферы арабского влияния, — развивалась практически исключительно в силу своей собственной внутренней социокультурной (цивилизационной) логики: история ставила «опыт в чистом виде». Европейское проникновение в «Черную Африку» оказалось более массированным, нежели арабское, охватив в итоге весь континент и приведя к почти повсеместному установлению на нем колониальных режимов.
Америка: основные вехи истории(до начала XVI века)
Природа и древнейшие цивилизации Америки
Исторический отрезок, который применительно к Старому Свету принято обозначать термином Средневековье, в Америке включает время существования автохтонных цивилизаций, сопоставимых по уровню развития с обществами древнего мира (преимущественно древневосточными).
Археологами в Америке выявлены следы присутствия человека, начиная с периода позднего палеолита (40–50 тыс. лет назад). Хотя до знаменитой экспедиции Христофора Колумба народы Старого и Нового Света развивались практически изолированно друг от друга, в их культуре можно обнаружить не только различия, но и сходство. Как и в Старом Свете, палеолитических охотников сменили мезолитические племена, уступившие, в свою очередь, историческое место неолитическим группам, освоившим пространство двух континентов от Северного Ледовитого океана до Магелланова пролива. В Новом Свете и во II тысячелетии н. э. оставалось немало народов, чье хозяйство было присваивающим, а образ жизни — кочевым или полукочевым. Племена охотников, рыболовов и собирателей населяли арктические области, хвойные леса, степи и полупустыни, а также некоторые труднопроходимые районы тропических лесов. Единственным помощником индейцев и эскимосов по-прежнему оставалась собака, одомашненная их далекими предками до заселения Америки.
Освоение колоссальных территорий, приспособление к разнородным ландшафтам потребовало от человеческих коллективов невероятных усилий и наложило неизгладимый отпечаток на культуру индейских племен, предопределив их относительно медленное общественное развитие. Не случайно сведения о властных отношениях, социальной организации, материальной и духовной культуре аборигенов Северной и Южной Америки со времен Л.Г. Моргана неоднократно использовались для реконструкции древнейших этапов истории человечества.
Отступление ледников и последовавшее за этим качественное изменение климата, флоры и фауны привели к «неолитической революции». Первые опыты доместикации растений и животных в Западном полушарии были осуществлены в XII–VII тысячелетиях до н. э. Процесс становления производящего хозяйства, как и в Старом Свете, охватил в Америке лишь отдельные регионы. Обнаруженные при раскопках свидетельства окончательного перехода к производящей экономике в горных районах Перу (Аякучо) относятся к III тысячелетию до н. э., в Центральной Мексике (Теуакан) — рубежу III–II тысячелетий до н. э., на перуанском побережье — к концу II–I тысячелетию до н. э. К середине II тысячелетия н. э., когда на земли Нового Света ступили европейские завоеватели, земледелие было известно многим индейским племенам, населявшим и тропические, и умеренные широты. Важнейшей культурой стала кукуруза (маис), которая в процессе целенаправленного отбора была превращена в высокоурожайный злак. Помимо нее аборигены культивировали фасоль, разнообразные корнеплоды и клубнеплоды (маниок, картофель и др.), выращивали овощи (томаты, перец, тыквы и т. д.), разводили плодовые деревья. Американскими по происхождению являются такие технические культуры, как хлопок, табак, агава и юкка.
Скотоводство (разведение лам и альпак) получило широкое распространение только в области Центральных Анд, тогда как разведение домашней птицы, собак и пчел зафиксировано и в других регионах. Из-за отсутствия тягловых животных коренные американцы обрабатывали землю вручную, используя орудия, напоминающие мотыги.
То же обстоятельство сказалось на развитии средств передвижения: индейцы не могли ездить верхом и впрягать животных в тяжелые повозки. Лишь в Андах курсировали караваны навьюченных лам, и на крайнем севере аборигены передвигались на нартах, которые тащили ездовые собаки. Кроме того, в Древней Америке, в отличие от Старого Света, не использовалось колесо, редко применялся парус, что не помешало появлению мощеных дорог и портов.
В эпоху неолита в Америке, как и в Старом Свете, не только совершенствовались ранее известные приемы обработки камня, дерева, кости и других материалов, но и появились ткачество и керамика. В отличие от Евразии и Африки, где в дальнейшем при изготовлении сосудов из глины широко использовался гончарный круг, в Новом Свете распространилась иная технология: массовые стандартные глиняные изделия оттискивались в формах или лепились на специальных болванках. Текстиль различавшийся по материалу и способу отделки, практически не раскраивался, поскольку у индейцев не существовало ни ножниц, ни иголок, а лишь менее эффективные ножи и проколки. Однако мастерство изготовления красителей до сих пор поражает воображение; так, кармин получали из бескрылых самок кошенили, паразитирующих на кактусе-опунции.
Пути развития металлообработки в Западном полушарии имели свои особенности. Древнейшим очагом металлургии в Америке был перуано-боливийский, где индейцы с середины II тысячелетия до н. э. производили изделия из золота, серебра и меди, постепенно совершенствуя технологии. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относятся древнейшие находки металлических изделий на территории совр. Колумбии и Северного Эквадора, откуда соответствующие навыки были распространены в южные районы Центральной Америки и, возможно, в Мезоамерику, где начало металлургии относится к рубежу I–II тысячелетий н. э. Народы Нового Света до столкновения с европейцами не знали железа и только в Андской области использовали бронзу, но им были известны секреты изготовления тумбаги (сплава золота, серебра и меди, по цвету подобного золоту, а по твердости — бронзе), применения платины в ювелирном искусстве, разнообразные способы золочения и другие оригинальные приемы обработки металлов.
Знакомство с драгоценными металлами и наличие интенсивного обмена не привели к появлению денег, хотя золото могло служить эквивалентом при торговых операциях. На рынках Мексики можно было увидеть заполненные золотым песком тростинки и маленькие золотые колокольчики, на территории Колумбии — диски из того же материала, «цену» которых определяли по их размеру. Но на подобные «монеты» не ставили клеймо, обозначающее высокую пробу металла. При торговле в качестве эквивалента могли использоваться бобы какао, морские раковины, плащи из хлопка и т. п.
Америка до прихода европейцев
С формированием древнейших цивилизаций связывают рождение мегалитической архитектуры. Как и в Старом Свете, в Америке появляются культовые центры с особой планировкой, перерастающие в дальнейшем в поселения протогородского и городского типов.
Создание монументальных построек и сложных инженерных сооружений было невозможно без образования политических объединений (вождеств, сложных вождеств), которые, как и в Старом Свете, ранее сложились в тропических широтах, хотя и в иных, чем в Северной Африке и Евразии, природно-климатических условиях Мезоамерики и Андской области.
За их пределами экологические ниши осваивали первобытные племена, чья культура также отчасти близка культуре народов Старого Света, занятых охотой, рыболовством, собирательством и мотыжным земледелием, в чем-то отлична от нее. Из-за слабого развития в Америке скотоводства тундра, степные и полупустынные пространства двух континентов были слабо освоены, тогда как в других регионах плотность населения сопоставима с показателями аналогичных областей Евразии или Африки.
Мезоамерика
Мезоамерика — культурно-историческая область, включающая центральные и южные районы Мексики и северную часть Центральной Америки — в природно-климатическом отношении достаточно разнообразна. Аборигенам пришлось адаптироваться к тропическим дебрям Петена и Чьяпаса, к поросшим сухим кустарником и лишенным рек равнинам северного Юкатана, к жарким горным плато Центральной Мексики и другим экологическим нишам. В зависимости от ситуации индейцы практиковали подсечно-огневое земледелие, использовали ирригацию, так называемые приподнятые поля, террасы, приспособив для своих нужд и участки с богатыми вулканическими почвами, и, казалось бы, непригодные для крестьянского труда земли.
Здесь выращивали кукурузу, бобовые, тыквенные культуры, агаву, томаты, перец, батат и маниок (юкка), амарант, шалфей, культивировали табак, хлопок, подсолнечник, какао, рамон и фруктовые деревья, лекарственные травы, декоративные растения и растения, позволяющие получать красители. Животноводство было развито слабо, зато продолжали сохранять значительную роль такие занятия, как охота и собирательство. Индейцы умело использовали минеральные ресурсы региона. Металлы (медь, золото, серебро) служили почти исключительно для производства украшений и ритуальных предметов, что характерно и для народов Старого Света, живших в медном веке. Хотя материалами для орудий труда оставались камень, дерево, кость и раковины, с их помощью удавалось получать высокие урожаи, создавать величественные строения и шедевры декоративно-прикладного искусства. Важной чертой цивилизаций Мезоамерики являлся подбор оптимальной технологии для решения соответствующей хозяйственной задачи.
Недостаток каких-либо продуктов и изделий народы Мезоамерики восполняли за счет обмена. Поскольку грузы транспортировали в основном носильщики, то на дальние расстояния перемещали легкие, ценные предметы, сохранность которых было несложно обеспечить. Из областей майя вывозили соль, воск, хлопок, какао, ценную древесину, перья тропических птиц, шкуры редких животных, копал и другие товары. Ацтеки поставляли рабов, богатые одежды, изделия из меди, драгоценных металлов и камней, кожи, обсидиана, тыквенные сосуды, охру, кошениль и т. д. Другие народы Центральной и Южной Мексики снабжали соседей керамикой, тканями, ванилью, табаком, изделиями из нефрита, горного хрусталя и т. д.
В условиях высокой плотности населения — одной из отличительных особенностей данного региона — вырабатывались жесткие нормы общежития и специфический менталитет. Для обитателей Мезоамерики жизнь отдельного человека, каким бы выдающимся он ни был, значила неизмеримо меньше, чем существование сообщества, к которому он принадлежал. Даже прославленные мужи, попавшие в плен, не могли вернуться к соплеменникам, их воспринимали как нарушителей воинского долга. Единственным достойным выходом из подобной ситуации считалась смерть на жертвенном камне. Добровольный уход из жизни при соответствующих обстоятельствах мог обеспечить человеку посмертную славу и почет, а его сородичам — уважение. Вырывание сердца из груди живого человека, обезглавливание, утопление, сжигание на костре, убийство стрелами для многих народов региона было проявлением не жестокости, а формой благодарности божествам, способом поддержания равновесия в неустойчивой системе мироздания и тем самым — заботой о существовании человечества.
Интенсивные миграционные процессы, частые войны, торговый обмен и иные формы добровольного и вынужденного взаимодействия способствовали сближению древних народов Мезоамерики, выработке общих черт в их культуре. Обитатели данной области возводили ступенчатые пирамиды, а по соседству с ними — площадки для игры в каучуковый мяч, в честь богов возжигали копал и совершали кровавые, в том числе человеческие жертвоприношения. Только в этом регионе выращивали магей и какао; маисовые лепешки-тортильи употребляли в качестве ложек, а потом съедали их; священными считали зеленый нефрит и сходные с ним по цвету перья кецаля; нападали на врага с «мечами», оснащенными двумя рядами обсидиановых лезвий, и защищались от соперников при помощи «панциря» из хлопка.
Мезоамерика оказалась единственной областью Нового Света, где для фиксации значимой информации широко использовались иероглифика и пиктография; двадцатеричная система исчисления применялась в том числе в календарных расчетах; цифры и числа обозначались точками и черточками, но были известны и другие способы нумерации. Мезоамериканские книги-кодексы представляли собой длинную, сложенную гармошкой полосу бумаги, для надежности спрятанную в кожаный или деревянный чехол. Бумагу изготавливали из скрепленного натуральным клейким веществом растительного волокна (коры, пальмовых листьев и других материалов), покрытого с обеих сторон известью, на слой которой кисточкой наносились знаки и рисунки. Изображения и надписи также наносили на выделанную кожу и куски хлопчатобумажной материи.
Жители данного региона ориентировались на необычайно точный солнечный календарь, который был дополнен ритуальным календарем в 260 дней. Календарная система опиралась на многолетние астрономические наблюдения, хотя и проведенные с помощью примитивных приспособлений, но очень точные. С помощью календаря регламентировался порядок сельскохозяйственных работ, обрядовая и повседневная жизнь общества, составлялись предсказания, касавшиеся как судеб отдельных людей, так и народов.
Цивилизация Майя
Цивилизация майя считается одной из древнейших в Новом Свете, до сих пор среди ученых нет единства мнений в вопросе о том, правомерно ли говорить о ее исчезновении в результате европейской экспансии. Зарождение культуры майя относят ко II тысячелетию до н. э., расцвет — III–IX вв. н. э. Памятники майя данной эпохи обнаружены на п-ове Юкатан, в Южной Мексике, Гватемале, Белизе, на западе Гондураса и в Сальвадоре. В их числе древние комплексы Паленке, Копана, Тикаля, Киригуа и др.
Хотя майя занимались преимущественно земледелием, себя они называли охотниками на оленя, но при этом в их арсенале отсутствовали луки и стрелы, зато среди охотничьих средств выделялись духовые ружья, из которых можно было бить птицу глиняными шариками.
Несмотря на то, что металлообработка древним майя была неизвестна, тягловых животных не имелось, а источником энергии являлась мускульная сила человека, в городах возводились великолепные монументальные сооружения (пирамиды с храмами, дворцы, стелы, «обсерватория», площадки для игры в мяч и т. д.), которые украшали резьбой, росписями и иероглифическими надписями. Распространенной деталью декора были маски бога дождя Чака, важным конструктивным элементом — майяский свод, походивший изнутри на кровлю индейской хижины.
На стелах майя часто указывались даты, причем способ их обозначения изменялся. Первоначально использовался так называемый «Длинный счет», позволявший безошибочно зафиксировать количество дней между событием и условной начальной датой календаря — 12.08.3113 г. до н. э. С конца IX в. применялся «Короткий счет», упрощенный и менее точный.
На рубеже IX–X вв. н. э. в древних городах центральной зоны расселения майя прекратилась деятельность, имеющая отношение к традиционным жреческим занятиям и обслуживанию потребностей правящей элиты. О причинах кризиса среди ученых продолжаются дискуссии. В качестве возможных факторов воздействия называются природные катаклизмы, междоусобные войны, внутренние конфликты в городах-государствах, стремление компенсировать нехватку животного белка за счет развития рыболовства и морских промыслов в прибрежных районах Юкатана; существуют и другие гипотезы.
С X в. в регион начали проникать завоеватели, подчинившие местных жителей. Постепенно складывались иные политические образования, известные как майя-тольтекские государства. На территории Юкатана в XI в. население было подчинено правителям городов Чичен-Ица, Майяпан и Ушмаль, которые некоторое время действовали сообща (так называемая Майяпанская лига), но с конца XII в. вступили в период затяжных конфликтов. До середины XV в. лидерство удерживали кокомы Майяпана, активное противодействие которым оказывали племена тутулъ-шыу. Борьба за гегемонию обернулась образованием 16 новых соперничающих друг с другом небольших государств. Основные вехи истории региона обозначены в сочинении францисканца Д. де Ланда «Сообщение о делах в Юкатане» и в других документах.
В Гватемале и на сопредельных территориях с приходом тольтеков тоже сформировались новые центры притяжения (города Сакулеу, Небах, Каминальгуйу и др.), которые по мере усиления включались в междоусобицы. В XVI в. самыми обширными владениями располагали киче, которым принадлежали земли от тихоокеанского побережья до дебрей Петена, а столицей служил г. Гумаркаах (Утатлан). История и мифология этого народа майя запечатлены на страницах книги «Пополь-Вух».
Пополь-Вух
«Пополь-Вух» — священная книга центральноамериканского народа киче, содержащая мифы о сотворении и деяниях этого народа. Она принадлежит к шедеврам культуры, как индейской, так и мировой. Свой нынешний вид эта книга обрела уже после завоевания Америки европейцами. Но индейцы верили, что имеется утерянный подлинник, обладающий магической силой:
«У нас нет уже более светоча, Пополь-Вух, как он называется, ясного света, пришедшего с другой стороны моря, символа нашей защиты, светоча для ясной жизни. Подлинная книга, написанная много времени тому назад, существует, но зрелище ее сокрыто от того, кто ищет и думает…»
В «Пополь-Вух» сведены воедино несколько преданий. Первое из них — о сотворении мира. Вначале, говорится в книге, не было ничего кроме неба: «все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто». Тогда боги — Великая мать и Великий отец — создали землю, горы, долины и диких животных. Затем попытались сотворить людей — сперва из глины, а потом из дерева. Но обе попытки оказались неудачными и не способными восславлять своих творцов: богам пришлось разрушить созданные существа (уцелевшие превратились в обезьян). При третьей попытке был найден подходящий материал: кукуруза. Из маисовой муки боги создали первых четырех человек, наделенных разумом и речью. Их потомки заселили все уголки мира.
Второй сюжет в «Пополь-Вух» — деяния божественных существ, близнецов-героев Хун-Ахпу и Шбаланке. Они одолели надменного демона Вукуб-Какиша и его горделивых сыновей; спустившись в преисподнюю, Шибальбу, выдержали многочисленные испытания; победили владык Шибальбы и вознеслись на небо. В заключительной части книги рассказана легендарная история предков индейцев-киче: как они скитались в ожидании первого восхода солнца, как добыли огонь, как обрели могущество, основали города, стали строить дома и храмы…
Книга «Пополь-Вух» выразительна и своеобразна, обладает неповторимым колоритом. Вместе с тем, у нее много общего с эпосом и священными книгами других народов: присутствует и рассказ о потопе, и легенда о непорочном зачатии, и предание о том, как скитающийся народ чудесным образом перешел море. В «Пополь-Вух» отражены и идеи, важные не только для древних людей. Таковы мысли о торжестве светлых сил над силами зла; о том, что сущность жизни не исчезает, а возрождается в новых формах; о том, что не надо покоряться, избирая «путь побежденных»: следует бороться до конца.
Прежние данники киче индейцы-какчикели, добившись независимости, создали собственное государство в горной Гватемале со столицей в г. Ишимче (Текпан-Атитлан). Соперничество различных групп майя получило отражение в так называемых «Анналах какчикелей» («Memorial de Solola»), в танце-драме «Рабиналь-Ачи».
Тольтеки и другие группы завоевателей познакомили майя не только с металлообработкой, луками и стрелами. Под их воздействием начали сооружать колонны и цомпантли — стены с рельефными рядами черепов; изображения Кукулькана — Пернатого Змея, Чакмооля и других божественных персонажей, почитаемых народами Центральной Мексики. Существенно активизировался обмен между народами Мезоамерики и сопредельных территорий, на сухопутных путях и в прибрежной зоне росли поселения, жители которых совершали далекие, в том числе морские странствия с торговыми целями.
Несмотря на политические изменения, общество майя эволюционировало медленно. Крупный поселок или город являлся административным и культовым центром для населения сельскохозяйственной округи, пересечь которую обычно можно было за день пути. Власть оставалась в руках аристократии, тесно связанной с жреческой верхушкой, хотя по происхождению элита отличалась от простолюдинов и всемерно подчеркивала связь с предками-тольтеками. Правящая верхушка не только руководила военным ополчением, следила за сбором дани и податей, контролировала общественные работы, но и участвовала в торговых операциях. Жречество, многочисленное и влиятельное, помимо религиозных часто выполняло политические и судебные функции, а также аккумулировало научные знания. Свободные общинники обладали определенными правами, в том числе в сфере землепользования. Бесправными оказывались рабы (военнопленные, лица, совершившие преступление или не выплатившие долг), которые участвовали в производственных процессах, но при этом оставались потенциальными жертвами для религиозных ритуалов.
Иероглифика и пиктография позволяли майя фиксировать разнообразные знания в области истории, медицины, религиозной практики, астрологии и астрономии, например циклы движения светил и планет. Многие памятники письменности майя были уничтожены в годы конкисты и колонизации. Сохранились тексты книг «Чилам-Балам», четыре манускрипта («Дрезденский кодекс», «Кодекс Тро-Кортезианус», или «Мадридский кодекс», «Кодекс Пересианус», или «Парижская рукопись» и «Рукопись Гролье»). Попытки прочесть надписи майя предпринимали ученые многих стран, значительный вклад в дешифровку иероглифики внес российский исследователь Ю.В. Кнорозов.
Изучение различных эпиграфических и иконографических источников позволило установить имена многочисленных богов пантеона майя. В него входили владыка неба Ицамна (Itzamna), бог дождя и молний Чак (Chaak или Chac), богиня Луны, покровительница медицины и женских занятий Иш-Чель (IxChel), «хозяйка веревки», богиня повешенных Иш-Таб (IxTab), господин леса, божество маиса Юм Кааш (Jum Kaash), бог какао, покровитель торговли Эк Чуах (Ek Chuah), бог смерти и владыка мира мертвых, известный под разными именами, а также множество других персонажей. Для умилостивления божественных покровителей и поддержания миропорядка индейцы совершали индивидуальные и коллективные обряды: посты, воздержания, молитвы, приношения, кровопускания и другие ритуалы. Иногда они считали необходимым обратиться к древним святыням, например, совершить паломничество к Священному Сеноту, находящемуся возле руин г. Чичен-Ица.
По представлениям майя, над землей располагалось тринадцать небес (небесных слоев), принадлежавших богам, и девять подземных миров, куда спускались души усопших, чтобы затем вернуться к людям и дать начало новой жизни. Зеленое дерево «Иаш-че» — Ось мироздания, соединявшая все миры, согласно мифологии майя располагалось в центре земной поверхности, по краям которой возвышались четыре «мировых дерева»: белое, красное, черное и желтое (цвета символизировали стороны света).
Создание вселенной представлялось майя актом божественного творения: по слову богов между холодным морем и великим пространством небес появилась земля, на которой мгновенно возникли горы и реки, травы и деревья. Затем божества создали животных и духов природы. В мифологии майя отражены этапы борьбы божественных близнецов с гигантами, в результате которой появились Солнце и Луна, рождение звезд и других элементов мироздания.
Своеобразны представления майя о красоте. Младенцам деформировали головы, сжимая их при помощи двух соединенных дощечек. Привлекательным считалось косоглазие. Женщины и мужчины покрывали тело татуировкой или раскрашивали его. Знатные люди носили множество украшений, чтобы надеть некоторые из них требовалось проколоть мочки ушей, перегородку и крылья носа, сделать отверстие под губой. Первоначально наиболее ценные украшения изготовляли из нефрита, в начале XVI в. его место все чаще занимало золото. Богатства, накопленные в землях майя, делали их привлекательной добычей для завоевателей.
Цивилизация ацтеков
На территории Мексики в I тысячелетии н. э. сложились цивилизации Теотиуакана, тольтеков, тотонаков, сапотеков и миштеков. Под натиском племен, вторгавшихся в Мексиканскую долину (Анауак) преимущественно с севера, культурный облик региона постепенно изменялся. Прежние насельники либо переселялись в южные области, даже в Центральную Америку, либо смешивались с мигрантами. В Центральной Мексике все большую роль играли народы языковой группы науа, отчасти воспринявшие, отчасти трансформировавшие распространенные здесь ранее традиции.
Последними из пришельцев оказались ацтеки, в начале XII в. переселившиеся в Анауак из легендарного Астлана («Страна цапель»), о чем можно узнать из их пиктографической рукописи («Лента странствий», или «Кодекс Сигуэнсы», он же «Кодекс Батурини»). Согласно легенде, прародиной ацтеков, которых также называли щеночками и мешиками, считается Чикомосток («Семь пещер»). Попав в густонаселенную Мексиканскую долину, ацтеки, немногочисленное воинственное полукочевое племя, были вынуждены селиться на чужих землях, соглашаясь на выплату их хозяевам дани или на исполнение роли воинов-наемников. В 1325 г. на неосвоенных островках озера Тескоко ацтеки основали город Теночтитлан, но еще сотню лет оставались данниками г. Кулуакан, затем — г. Ацкапоцалько.
Зависимое положение не мешало ацтекам развивать собственные самобытные традиции и в то же время перенимать у местных жителей разнообразные достижения в области хозяйства, материальной и духовной культуры. В частности, теночки научились сооружать «чинампы» — длинные узкие гряды на мелководье, дающие высокие урожаи, изготавливать и широко использовать бумагу, освоили навыки металлургии. Их техника обработки камня, дерева, кожи, гончарное дело (без использования гончарного круга), ткачество, изготовление изделий из перьев и ювелирное мастерство достигли высокого уровня. Основным хозяйственным занятием ацтеков стало ручное (мотыжное) земледелие; охота и собирательство позволяли не только пополнять рацион, но и добывать шкуры животных и кожи, поскольку удавалось разводить только индюков и маленьких собачек.
Освободившись в 1427 г. от зависимости, ацтеки вместе с народами аколуа (г. Тескоко) и тепанеки (г. Тлакопана) создали Тройственный союз. Исследователи, видящие в нем империю, расценивают государство ацтеков как «военно-теократическую» монархию типа восточной деспотии (А. Чаверо, В.Е. Баглай и др.). Их оппоненты обнаруживают в Тройственном союзе лишь некий альянс для сбора дани, федерацию городов-государств, члены которой сохраняли значительную автономию.
В 1430–1521 гг. союзники развернули экспансию в Центральной и Южной Мексике. К 1519 г. государство, во главе которого оказались теночки, занимало территорию около 200 тыс. кв. км и состояло из 38 «провинций», населенных разными этносами (ацтеками и другими народами, говорящими на языках науа, отоми, а также миштеками, сапотеками, тотонаками и т. д.). Оценка численности населения у разных исследователей колеблется в пределах от 4 до 25–30 млн человек. В государстве насчитывалось около 500 крупных поселений. Хотя объединенная мощь трех народов была велика, не все этнические группы региона покорились им, независимость сохранили жители Тлашкалы, тараски и некоторые другие.
Подготовка к войнам (отправка посольств, демонстративная передача оружия противнику и др.) и участие в них сопровождались у ацтеков многочисленными ритуалами. Даже возле новорожденного мальчика клали оружие как символ его будущего. Основательную военную подготовку получали подростки и юноши, для которых создавались специальные учебные заведения (телпочкалли, калъмекак), где прививали навыки и знания, необходимые воинам и полководцам, но главное — воспитывали бойцов, готовых умереть за свой народ. В сражениях от воина ожидали демонстрации силы и мужества, лучшим свидетельством которых был захват пленников.
Успешное ведение войн обеспечивало ацтекам экономические выгоды (возможность распоряжаться захваченными у противника земельными угодьями, приобретение рабов, поступление дани), рост политического влияния, способствовало сохранению вертикальной социальной мобильности и расцвету Теночтитлана.
В столице ацтеков на рубеже XV–XVI вв. проживало, по разным данным, 100–200 тыс. жителей, чьи постройки располагались в основном на освоенном мелководье. Город был соединен дамбами с берегами озера, откуда по акведуку поступала вода. Поселение пересекали каналы, позволявшие быстро передвигаться на лодках из одной его части в другую. По каналам происходило снабжение столицы и обеспечивалась связь с побережьем, где ацтеки обрабатывали землю и охотились, причем формы собственности на обрабатываемые участки различались (общинная, частная, государственная, включающая царскую, храмовую и служебную). Центрами города оказались рынок в Тлателолько (в северной части) и площадь с расположенным на ней главным храмом. Архитектурные сооружения (пирамиды-храмы, дворцы правителей) украшались рельефами, росписями и узорной кладкой.
Пирамида майя в Чичен-Ице. XII в.
Теночтитлан имел четкую планировку, отражавшую сохранение племенных традиций, деление на фратрии и роды с выборными должностными лицами (к началу испанской конкисты — 4 фратрии, 20 родов). Территория города делилась на четыре района, распадавшиеся на множество мелких кварталов, где жилые постройки из сырцового кирпича, покрытые штукатуркой или облицованные камнем, группировались вокруг родовых святилищ.
Тлатоани, правитель ацтеков, подобно восточным деспотам имел верховную административную, военную и религиозную власть, поскольку обладал рядом высших титулов; отмечается тенденция обожествления властителя. Наследование власти тлатоани осуществлялось от брата к брату в порядке их старшинства по нисходящей линии, от дяди к племяннику, при условии, что претендент по своим личным качествам достоин стать правителем. Вторым лицом в государстве был сиуакоатль, в чьих руках сосредотачивалась значительная административная, хозяйственная и юридическая власть, но объем его полномочий не отличался постоянством. Ближайшие родственники тлатоани входили в Совет четырех, игравший важную роль при утверждении нового правителя. Значительным влиянием пользовался военный совет. Верховной власти подчинялись правители и вожди покоренных земель.
В Тройственном союзе действовали разнородные этико-правовые нормы, санкционированные государством и сохранявшие традиции более ранних отношений. Существенное влияние на законотворчество ацтекских правителей оказало законодательство тескоканских правителей.
В обществе ацтеков, которое ряд исследователей характеризует как военно-теократическое, большим уважением пользовалась знать, осуществлявшая контроль над завоеванными территориями и выполнявшая функции управления. Ряды родовой аристократии пополняли прославившиеся в боях воины. Особую группу составляли воины-орлы и воины-ягуары, исполнявшие тайные ритуалы. Жречество было многочисленным и влиятельным. Только в Теночтитлане было сооружено 70 храмов-теокалли, а в целом в государстве ацтеков к началу XVI в. их насчитывалось около 40 тысяч. Основная масса населения — общиккики-масеуали — занималась земледелием и ремеслом, но в случае необходимости составляла ополчение. Торговцы (почтека), которым были выделены специальные кварталы и храмы для почитания особых божеств-покровителей, совмещали доставку товаров из отдаленных земель с разведывательной деятельностью. По отношению к ацтекам и знать, и простолюдины покоренных народов занимали подчиненное положение. Захваченные в боях пленники либо приносились в жертву, либо становились рабами. Невольниками, статус которых не был одинаковым, могли оказаться не только иноплеменники, но и сами ацтеки.
Теночки поклонялись богу войны Уицилопочтли, вездесущему Тескатлипоке, у которого при себе всегда находилось магическое зеркало, отражавшее будущее и происходящее, божествам сева, жатвы, весны, умирающей и воскресающей природы, богу дождя, грома и молнии Тлалоку, божествам воды, огня, Солнца и Луны, подземного мира, покровительнице деторождения, врачевания, различных ремесел, торговли и других занятий и многим другим. В их честь совершалось немало жертвоприношений, включая человеческие. Одному из главных персонажей ацтекского пантеона Кецалькоатплю — богу ветра и плодородия, демиургу — подносили только цветы, змей и бабочек. Теночки обожествляли маис и другие полезные растения, почитали животных — ягуара, пуму, змей и др. Для ацтеков характерны культы гор, пещер, наиболее ярких звезд и видимых планет. В обрядовых действиях широко использовались цветы, изображение цветка символизировало жертвенную кровь. Существовал ритуальный каннибализм.
Воинственный характер культуры теночков не препятствовал развитию философии, астрономии, медицины, поэзии и искусства. Ацтекские мудрецы (тламатиниме), опираясь на мифологию, размышляли о возникновении мира, о происхождении богов, о четырех великих эпохах (Солнцах), каждая из которых завершилась катастрофой, о формировании ландшафта, флоры и фауны и о сотворении человека. Глубокие познания жителей Центральной Мексики в сфере медицины оценили даже завоеватели; в колониальный период опыт ацтеков в области хирургии и лечения травами изучался в некоторых европейских университетах.
В Теночтитлане значимая информация фиксировалась при помощи пиктографической и идеографической письменности, в которых существенную роль играла символика цвета. Исследователи выделяют в литературе науа исторические, генеалогические, дидактические произведения, географо-этнографические сочинения, эпос, гимны богам, календарно-астрологические тексты, лирическую поэзию и драму.
Досуг ацтеков заполняли игра в мяч и в кости (тлачтли и патолли), поэтические состязания, театрализованные представления, танцы и пение, в том числе под музыкальное сопровождение ударных и духовых инструментов. Отмечалось 18 аграрных праздников (по числу месяцев в солнечном календаре), устраивались празднества в честь богов-покровителей различных профессий, торжественно отмечались военные победы, смерть правителя и приход к власти нового, завершение крупных строительных проектов.
Южная Америка
Андская область, простиравшаяся от южных районов совр. Колумбии до центральной части Чили и ограниченная с востока лесной зоной, имела отличный от Мезоамерики природный и историко-культурный облик. Труднопреодолимые хребты разделяют плодородные долины с теплым климатом, высокогорную тундро-степь, альпийские луга, при понижении (граница Перу и Эквадора) позволяя сближаться тропическим лесам западных склонов с амазонской сельвой. Деятельность человека здесь возможна вплоть до высоты 4,5 км, хотя в условиях высокогорья меняются даже некоторые физиологические параметры людей (увеличивается жизненная емкость легких, повышается содержание гемоглобина в крови). На побережье Перу лето и зима едва различимы, жизнь сосредоточена возле стекающих с отрогов Анд рек и выходов на поверхность подземных вод, для развития земледелия необходимо орошение, поскольку вокруг простирается пустыня, но морские глубины фантастически богаты. Экологические ниши, отличавшиеся рельефом, толщиной плодородного слоя, климатом, флорой и фауной, осваивались разными группами племен.
Земледельцы на богарных и орошаемых участках, искусственных террасах на склонах гор и на грядах выращивали кукурузу и картофель, киноа, тыквенные и бобовые растения, хлопок, бананы, ананасы и другие культуры. Для получения устойчивых урожаев требовалась трудоемкая обработка почвы, условия для экстенсивного переложного земледелия отсутствовали. Изобретение бронзы позволило усовершенствовать орудия труда — мотыга была снабжена прочным металлическим наконечником. Важным фактором успеха стали удобрения: гуано, помет домашних животных, рыба. В некоторых высокогорных районах более продуктивным оказалось скотоводство, индейцы разводили лам и альпак для получения мяса и шерсти и для использования в качестве вьючных животных. Практиковалось птицеводство. На побережье сохраняли значение морские промыслы, в сельве — охота и собирательство. В разных областях велась добыча драгоценных металлов, меди, олова, свинца, минеральных красителей и соли, во влажных тропиках производилась кока. Проблему сохранения пищевых ресурсов тоже удавалось решить. Так, картофель путем вымачивания и вымораживания превращали в крахмал (чуньо), мясо сушили (чарки).
Культурному прогрессу Андской области способствовал интенсивный обмен, приведший к специализации отдельных районов. Транспортировка грузов осуществлялась не столько по морю, сколько по караванным тропам с использованием вьючных лам, что потребовало создания упряжи, паромов из тростника, подвесных мостов и т. д. Специфической чертой региона был так называемый «вертикальный контроль». Отдельные индейские общины или более крупные структуры владели земельными угодьями в различных высотных зонах, расположенными подчас на значительных расстояниях друг от друга. Перераспределение продукции осуществлялось по каналам родства без использования денег или иных эквивалентов.
Выработанные в Андской области способы фиксации информации разительно отличались от мезоамериканских. Здесь не использовалась иероглифика, нет ясных сведений даже о существовании пиктографии. Местные жители изобрели так называемое «узелковое письмо» кипу. К единой веревке-основе до 2 м длиной крепились шнурки-подвески разных цветов (всего известно около 60 цветов и оттенков, составляющих 13 цветовых определителей), на которых завязывались петельки и различной конфигурации узелки (до девяти в одной группе, что указывает на десятеричную систему счисления). Помимо учетных операций (данных о податях, размерах урожаев, «переписи» населения и т. п.) при помощи кипу удавалось воспроизводить нормы обычного права, ритуалы, исторические сведения и другие традиционные сюжеты. Составлением и расшифровкой кипу занимались потомственные специалисты (кипукамайоки), освобожденные от других видов труда. В Андах использовались и другие мнемонические техники и способы передачи сигналов.
Одной из особенностей Андской области можно считать многовековую традицию мумификации. Древнейшие мумии, известные современной науке, были обнаружены в пустыне Атакама на севере совр. Чили (культура чинчорро), они были изготовлены еще в VI тысячелетии до н. э. С течением времени способы бальзамировки и сопровождающие их обряды менялись, но сама традиция прервалась уже в колониальный период.
Промежуточная и Околокарибская области Нового Света были теми землями, с которыми традиционно связывают легенду об Эльдорадо. В первой половине II тысячелетия н. э. здесь существовало несколько самобытных культур, унаследовавших от предшественников и развивших традиции обработки меди и драгоценных металлов. Несмотря на обрывистые горные склоны, смущающие и сегодня даже опытных альпинистов, труднопроходимые тропические леса, таящие опасности льяносы, в начале XVI в. на поиски золота устремились первые группы конкистадоров, обнаруживших и покоривших небольшие политические образования племен муисков: Богота, Тунха, Тундама, Согамосо, Гуамента. Государства объединяли более 50 племен, и к моменту испанского вторжения (1537 г.) были разделены на два враждующих лагеря.
Муиски, индейские народы языковой группы чибча, создали цивилизацию на высокогорном плато Восточных Кордильер (совр. Колумбия), на территории с многовековыми традициями земледелия, гончарного и ювелирного производства, ткачества и металлобработки. Основным хозяйственным занятием являлось ручное земледелие с использованием террас, орошения и других агротехнических приемов. Природно-климатические условия позволяли выращивать кукурузу и киноа, картофель и батат, юкку и другие корнеплоды, томаты и бобовые, хлопок и агаву, различные фрукты и табак. Распределение земельных участков, осуществление коллективных сельскохозяйственных, строительных и иных работ осуществлялось через общину-сибин.
Из недр земли муиски добывали и перерабатывали соль, изумруды, каменный уголь, но не золото — факт, более всего огорчивший завоевателей. Ремесленники изготавливали керамику без гончарного круга, пряли нити и ткали разнообразные, преимущественно хлопчатобумажные материи, которые окрашивались естественными красителями в яркие цвета, обрабатывали древесину, кость, раковины и другие материалы. Каменное зодчество, известное у древних народов Колумбии, у муисков не получило развития. Даже «дворцы» их правителей сооружались из дерева, значимость им могла придавать мощная оборонительная стена из огромных бревен, закрепленные снаружи тонкие золотые щиты и пластины, изящные резные изделия.
Высочайшего уровня достигло ювелирное искусство муисков. Мастерами использовался широкий спектр техник обработки драгоценных металлов: массивная отливка в сплошной форме, отливка способом «потерянного воска», чеканка, металлопластика, штампование, протяжка, плющение, сварка, накладка листами, филигрань. Изготавливались высокохудожественные изделия из золота, серебра и тумбаги (сплава золота и меди). Украшения из сплавов протравливались в настое из трав, благодаря чему их внешний слой превращался в чистое золото.
Немало изделий из драгоценного металла было накоплено в храмах, поскольку распространенной формой подношения богам были «тунхос» — небольшие золотые прямоугольные или треугольные пластины со стилизованными антропоморфными изображениями. Широко почитаемые в индейской среде озера также оказались своеобразными сокровищницами. Самым известным из них является оз. Гуатавита, где совершался обряд омовения правителя, чья кожа была покрыта золотой пылью. Считается, что данный обряд и породил легенду об Эльдорадо.
Огромную роль в жизни муисков играл обмен, благодаря которому они получали золото и медь, хлопок и морские раковины, живой товар (мальчиков-мохас, которых правители приносили в жертву Солнцу) и многое другое. В качестве эквивалента при обмене использовались плащи из хлопка, изумруды, листья коки, небольшие золотые диски, которые нередко неверно называют «монетами». На дисках, диаметр которых составлял 3–4 см, не было каких-либо изображений или знаков. Соизмеряли диски не по весу, а по размеру, который определяли, вставляя предмет в отверстие между указательным и большим пальцами, обмеряя специальными лентами или нитями. Занятие торговлей привело к появлению ростовщичества.
Несмотря на интенсивные обменные операции, общество муисков по своей структуре качественно не отличалось от социальных систем других раннегосударственных образований. В их среде значительной властью обладала родовая аристократия, с которой по влиянию постепенно сближались лица, задействованные в бюрократическом аппарате и в войске. Вожди прежде самостоятельных племен подчинились правителям более высокого ранга (сипа, саке), но зависимость первых от вторых была незначительной. Многочисленной прослойкой со сложной внутренней иерархией являлось жречество, совершавшее ритуалы в местах поклонения божествам Солнца, Луны, личным и семейным богам-покровителям. У муисков имелись рабы, которыми становились иноземцы-военнопленные. Их использовали на строительных работах, могли привлечь к участию в боевых действиях, но особо о невольниках не беспокоились и нередко приносили их в жертву.
Хотя междоусобные конфликты у племен муиска были частым явлением, война не стала для них, как для ацтеков, основным уделом жизни. Считается, что главным божеством южных муисков был Чибчачум, который считался одновременно «опорой чибча», покровителем земледельцев, ювелиров и торговцев. Не отличались свирепостью наиболее известные мифические персонажи — богиня Бачуе, населившая землю людьми, и культурный герой Бочика, обучавший людей земледелию, искусствам, ремеслам, защищавший их.
Государство инков
Крупнейшим политическим образованием древней Южной Америки было Тауантинсуйю — государство инков (исп. incas, кечуа — inkakuna). Ранний этап его истории известен в основном по этногенетическим легендам. Согласно одной из них, первые инки были детьми Солнца, которым их отец повелел поселиться там, где золотое копье свободно войдет в землю. Такое место нашлось в долине Куско, где инки основали одноименное поселение и через некоторое время обрели власть над проживавшими здесь индейцами, говорившими на языке кечуа (языковая и этническая принадлежность собственно инков не установлены). Различные источники свидетельствуют, что возвышение г. Куско видимо было связано со стремлением к миру и порядку уставших от войн жителей Андской области. Инки смогли стать той силой, которая защищала ключевые интересы различающихся по языку и культуре племен, соединить в единую, достаточно эффективную социально-экономическую систему разнообразные ресурсы региона.
Основание государства приписывается герою Манко Капаку. Как следует из исторической генеалогии инков (так называемой капаккуна), после него у власти находились полулегендарные правители Синчи Рока, Льоке Юпанки, Майта Капак, Капак Юпанки, Инка Рока, Яуар Уака, Виракоча (Инка Рипак Юпанки). 1438-й год оказался тем рубежом в истории Тауантинсуйю, когда инки, разгромив индейцев чанка, заявили о себе как о лидерах одного из претендующих на гегемонию союзов-вождеств. С этого времени исторические сведения о правящей династии становятся более объемными. С 1438 по 1493 г. государство инков преобразилось благодаря деятельности Куси Юпанки, прозванного при жизни Пачакутеком (Пачакути — «Тот, кто перевертывает мироздание») и его сына Тупака Юпанки. Территория государства увеличилась в результате покорения союзов колья и лупака (район оз. Титикака); обитателей провинции Кахамарка; вождеств кара, киту и каньяри (совр. Эквадор); захвата государства Чимор на перуанском побережье; продвижения в южном направлении (совр. Чили и западные районы Аргентины). Инкам удавалось превращать бывших соперников в союзные войска. Некоторые народы Андской области вошли в состав Тауантинсуйю на добровольной основе.
В государстве вырабатывалась система административного деления и управления территориями, осуществлялись реформы календаря и обычного права, создавалась унифицированная версия истории и проводились иные преобразования. Прежде разрозненные общины Андской области встраивались в единую вертикаль власти, внутренняя регламентация которой была основана на десятеричной системе, позволявшей выстроить иерархию от пяти домохозяйств до провинции (уамани) в 40 тыс. семей.
Началось превращение Куско в имперскую столицу, возведенную по единому плану. 15 кварталов каменных зданий были соединены мощеными улицами, в центре располагалась огромная площадь, разделенная на две части: Аукайпата предназначалась для массовых народных празднеств, Кусипата — для военных парадов. Два каменных водовода обеспечивали подачу жителям чистой живительной влаги, а система складов-колькас на окраинах гарантировала стабильное продовольственное снабжение. Символами величия и власти инков стали Кориканча — Храм Солнца и другие культовые сооружения, дворцы-резиденции правителей, школы для отпрысков знатных семейств, жилые дома инков, которые только им позволялось покрывать золотыми пластинами. Над городом возвышались могучие стены и башни крепости Саксауман.
Уайна Капаку, властвовавшему с 1493 по 1525 г., досталась гигантская держава, восточные границы которой он попытался расширить, сражаясь с индейцами чачапоя. Воинственные племена (гуарани, диагита) и влажные тропические леса сдержали экспансию инков. Занесенная из Старого Света в Америку оспа, покорившая Тауантинсуйю раньше конкистадоров, произвела опустошения и среди правящей элиты. Уайна Капак скончался, не назначив наследника престола. Двое из его сыновей Уаскар (1525–1532) и Атауальпа (1532–1533) развернули борьбу за контроль над Куско, не осознав угрозы в соратниках Ф. Писарро, появившихся у северного побережья страны.
Власть инков соединила в единое целое территории Андской области, где с I тысячелетия до н. э. существовали земледельческие цивилизации Чавин, Паракас, Наска, Мочика, Тиауанако и другие, чьи преемники во II тысячелетии н. э. создали ряд локальных политических образований, крупнейшим из которых было государство Чимор. На юге Тауантинсуйю простиралось до земель воинственных арауканов, границей стала р. Мауле. Северными пределами оказались южные районы Колумбии. Страна была разделена на четыре области (северную — Чинчасуйю, западную — Контисуйю, южную — Кольясуйю и восточную — Антисуйю), что отражалось в ее названии (Тауантинсуйю на языке кечуа — «четыре соединенные между собой стороны света»).
По мере роста государства увеличивалось влияние его главы — Сапа Инки («Единственного Инки»), считавшегося земным богом. Его власть была неограниченной, как и в восточных деспотиях, хотя правитель традиционно прислушивался к мнению «королевского совета», состоявшего из четырех высших сановников, к которым по мере необходимости присоединялись влиятельные представители аристократии высшего ранга (ок. 20 чел.), контролировавшие разные направления государственной деятельности.
Для Сапа Инки возводилась отдельная резиденция, где после смерти правителя хранилась его священная мумия (мальки). Забальзамированные тела правителей располагались в храме перед изображением Солнца, созерцать их считалось великой честью. В ноябре во время праздника Айя Маркай Килья мумии наряжали в лучшие одежды, выносили из святилища и выставляли в людных местах. Им подносили еду и напитки, перед ними устраивались пляски, затем, поместив предков на носилки, с ними ходили из дома в дом. По завершении торжеств мумии возвращали на прежнее место. Забота об останках умерших правителей и их официальных жен была одной из важнейших обязанностей их сородичей — «инков по крови».
В Тауантинсуйю различали «инков по крови» и «инков по привилегии». Представителям первой группы доставались высшие посты в государстве. Они являлись сановниками, военачальниками, наместниками крупных административных образований, инспекторами (тукуйрикуку), амаутами (мудрецами), составляли верхушку жречества. «Инки по крови» входили в 12 королевских панак (кусканских общин), объединявших потомков одного из правителей, их родственников и обслуживающую челядь, распоряжались имуществом крупных корпоративных дворцовых хозяйств, которое являлось их коллективной собственностью. Контроль над материальными и человеческими ресурсами регионов и разграничение сфер влияния панак облегчало деление Тауантинсуйю на четыре области. Хотя панака могла объединять тысячу и более человек, чистокровных инков было меньше, чем постов в непрерывно растущих армии и бюрократическом аппарате. Правящую элиту пополняли снизу «инки по привилегии», которыми становились возвышенные правителем представители служилой знати и лица с особыми заслугами. Благодаря их активной роли в делах управления, в Тауантинсуйю на 10 тыс. семей приходилось свыше 3 тыс. должностных лиц. Высокий статус инков всемерно подчеркивался: они получали право проживания в Куско, обучения детей в специальных школах, использования ткани кумбе, растягивания мочек ушей крупными вставками и т. д.
Важную роль в жизни государства играла армия, военное сословие, которое строилось по принципу жесткой иерархии. Высшие посты занимали чистокровные инки, во главе которых номинально стоял Сапа Инка, назначавший обычно ближайшего родственника (брата, дядю) своим заместителем, реально осуществлявшим командование. Тауантинсуйю в период расцвета могло выставить до 300 тыс. воинов, чаще в походы отправлялись менее крупные армии — до 40 тыс. человек. В войске соблюдалось единоначалие и суровая дисциплина. Вооружение соответствовало традициям края, где формировалось подразделение. Солдаты на постой размещались только в военных лагерях, их снабжение производилось из государственных складов.
Жречество представляло собой сложную иерархическую корпорацию во главе с верховным жрецом Вилак Ума — братом или дядей правителя, который, иногда при участии Сапа Инки, совершал важнейшие обряды государственной религии, а также следил за соблюдением культа Солнца в масштабе всей страны. Помимо религиозных функций в его ведении находились астрономические наблюдения и разработка календаря, контроль за циклом сельскохозяйственных работ, сооружением и функционированием гигантской ирригационной сети.
Тесно связанными с жречеством были так называемые «невесты Солнца» (акльякуна). Институт «аклья» (мн. ч. «акльякуна») позволял использовать женский труд в интересах государства. В дома «избранниц или невест Солнца» отбирали самых красивых девочек со всей страны, обучали их музыке, танцам, пению, прядению и ткачеству, ритуалам и изготовлению обрядовой пищи. Некоторые из них становились жрицами, другие — жертвами, третьи — побочными женами и наложницами правителя и его приближенных, остальные под строгим присмотром выделывали особо изысканные ткани и одежды для элиты, готовили ритуальные блюда.
Особые группы составляли профессиональные ремесленники (камайоки), полурабы-полукрепостные (янакуна). Потребность в заморских товарах удовлетворяли жители долины Чинча и замкнутая корпорация «миндала», обособленно жившая на севере Тауантинсуйю (совр. Эквадор).
Фундаментом Тауантинсуйю служила община-айлью, насчитывавшая от 10-100 до 1 тыс. семей. Общинников-иурехов связывало кровное родство, взаимная ответственность, традиции взаимопомощи и трудовой кооперации. Во главе айлью и их объединений-«варанка» стояли «кураки» — обособленная наследственная каста, владевшая выделившимися из общинного фонда обширными земельными угодьями. Курака руководил экономической жизнью общины, отправлением местного культа, перераспределял результаты труда работников разных высотных зон, контролировал обеспечение государственных хранилищ, общинных складов и храмовых хозяйств, решал споры между пурехами, возглавлял во время похода выставленный айлью отряд. Государство минимально вмешивалось в его деятельность, обеспечивая лояльность раздачей предметов престижного характера («дары Инки»), но не допускало нарушения статус-кво.
В зависимости от условий индейцы выращивали теплолюбивую кукурузу, устойчивый к заморозкам картофель или разводили лам и альпак. Жители Тауантинсуйю владели искусством обработки камня, создания инженерных сооружений, ткачества, изготовления керамики (без гончарного круга), металлообработки и ювелирного дела, красильного производства, строительной техникой. В государстве инков не было внутренней торговли, распределением произведенного продукта ведало государство. Налоги заменяла обязательная обработка «полей Инки и Солнца».
Для решения ряда общегосударственных задач (сооружение или очистка магистральных каналов оросительной системы, строительные работы и т. п.) проводилась мыта — мобилизация части населения с отрывом от постоянного места жительства и обычно от сельскохозяйственного производства, сопровождавшаяся ритуалами и коллективными пиршествами. При выполнении общественных работ снабжение тружеников производилось за счет государственных запасов.
В Тауантинсуйю практиковались переселения общинников: из центральных областей в приграничные районы с целью их колонизации, из недавно завоеванных или «неспокойных» земель — в замиренные местности или на противоположные окраины страны, что способствовало этнической консолидации и распространению языка кечуа.
Гигантскому государству были необходимы надежные транспортные каналы, по которым можно было перебросить войска, а также эффективные средства передачи и хранения информации. В Тауантинсуйю была создана и поддерживалась уникальная дорожная система общей протяженностью около 40 тыс. км, предназначенная для пешего передвижения и караванов лам; использовались подвесные мосты, каменные виадуки, туннели, переправы, многофункциональные дорожные станции (тампу), действовала система оповещения в виде службы скороходов (часки). Сведения фиксировались с помощью узелкового письма кипу, позволявшего сохранять не только экономико-статистические данные, но и транслировать официальную версию истории.
Мачу-Пикчу. Середина XV в. Перу
В религиозно-духовной системе и обрядовой практике, характерной для Тауантинсуйю, явственно прослеживаются тенденции к использованию древних традиций для решения новых, имперских проблем. Официальный культ, распространяемый инками, был связан с почитанием Солнца Инти, что не препятствовало сохранению и разрастанию политеистического пантеона. Те же инки поклонялись и богине Луны Килъе, и богу-громовику Ильине и другим божествам, олицетворявшим силы природы. Культ творца мира Виракочи являлся, видимо, частью духовного наследия народов, обитавших около оз. Титикака и на боливийском альтиплано, где в долине р. Вильканота функционировал известный храм. На побережье Перу обширный культовый комплекс был посвящен Пачакамаку, которого местные обитатели считали властителем мира. Для земледельцев особое значение имела Пачамама — женское божество, олицетворявшее землю и ее плодородие. Широко почитались уака (изначально божества-первопредки), воплощенные в каком-либо материальном объекте: камнях, холмах, древних руинах, источниках, озерах, островках, скалах, горных вершинах, могилах и т. д. С ними советовались, совершали им подношения, чтобы заручиться поддержкой, делали «подарки» за особые милости.
Массовые празднества способствовали снятию напряженности, сплочению государства и отдельных коллективов. Важнейшие обряды совершались в храме Солнца Кориканча в Куско, святилище Пачакамака на побережье, культовых центрах на островах оз. Титикака, Вилькасуаман в Аякучо и в других храмах, но не менее значимые церемонии могли проводиться и на открытых пространствах, их свидетелями и участниками становились тысячи людей. В течение года справлялось 12 календарных праздников (по числу месяцев), сопровождавшихся обрядами, шествиями, состязаниями, танцами, пением, употреблением чичи (алкогольного напитка, подобного пиву). Наиболее величественным было торжество Интип Райми, справлявшееся в период солнцестояния.
Общегосударственный ритуал Великого жертвоприношения (капак хуча) совершался раз в четыре года, а также в случае бедствий. В провинции находили ребенка без физических недостатков и доставляли его в Куско, откуда торжественное шествие следовало строго по прямой до того места, где совершался жестокий обряд. Могила умерщвленного ребенка становилась местом поклонения.
Музыка, устное народное творчество и танец играли заметную роль в повседневной жизни обитателей Анд. Пентатонические мелодии, исполняемые на духовых (одноствольные и многоствольные флейты, окарины) и ударных инструментах (барабаны, идеофоны), звучали как в праздники, так и в будни. В Тауантинсуйю получили распространение музыкально-поэтические и декламационные жанры, а также синкретические жанры, соединявшие музыку, поэзию и танец; данные традиции живы в регионе до сих пор. Свидетельством развития театра являются народные кечуанские драмы «Апу-Ольянтай» и «Уткха-Паукар».
Монументальная архитектура государства инков отличалась сейсмостойкостью, использованием каменных блоков различного размера, соединенных без связующих растворов, сооружением трапециевидных оконных проемов. Яркими образцами зодчества служат руины крепости Саксауман в Куско, цитадели Писак, постройки Мачу-Пикчу. В Тауантинсуйю славились художественные изделия из драгоценных металлов, поделочных камней и раковин, узорные тканые изделия.