Искусство стрельбы из лука
Мчащийся на огромной скорости поезд похож на стрелу, запущенную точно в мишень. Он всегда достигает пункта назначения, как человек, который знает, в чем его истинная страсть и призвание, и решает поставить на карту все, чтобы прийти к заветной цели.
На символическом уровне искусство стрельбы из лука имеет с этим много общего.
Такая дисциплина как кюдо, или стрельба из лука, практикуется с древнейших времен. В прошлом данная практика считалась незаменимой не только для ведения войны или охоты, но и для подготовки тела и разума к повседневной жизни.
Кюдо определяется как искусство тренировки души, что можно наблюдать до сих пор во многих уголках Японии.
Стрельба из лука сочетает в себе работу тела, разума и духа, поскольку требует огромной выносливости, меткости, терпения, а также физического и умственного равновесия. Вот почему тот, кто практикует ее, чувствует себя способным спокойно справляться со многими жизненными ситуациями и смотрит на мир с безмятежностью и выдержкой, которой так не хватает большинству людей.
Дзен в искусстве стрельбы из лука
Идея мистической связи между стрельбой из лука и духовным развитием пришла в Европу во многом благодаря Ойгену Херригелю.
Херригель родился в Германии в 1884 году, был профессором философии, интересовался вопросами восточной культуры и философии дзен. Именно это увлечение и привело к тому, что он устроился на работу в один из японских университетов. Оказавшись там, мужчина полностью посвятил себя изучению философии дзен и параллельно начал обучаться стрельбе из лука.
В результате многочисленных и вдохновляющих бесед с учителем Ава Кензо Херригель решил собрать воедино и записать все, что перенял у наставника.
Некоторое время спустя одно немецкое издательство заинтересовалось написанным эссе, которое впоследствии было издано на многих языках, включая японский. По сей день «Дзен в искусстве стрельбы из лука» продолжает издаваться по всему миру и считается одной из величайших классических работ о культуре Японии и философии дзен.
Херригель делится секретами искусства кюдо и философии дзен, которые узнал благодаря учителю. Легким и простым языком немецкий профессор, влюбленный в духовную философию Японии, рассказывает, как можно применить эту волшебную взаимосвязь к повседневной жизни, раскрыть нашу внутреннюю страсть и обрести истинный душевный покой.
Помимо прочего Херригель призывает:
• Быть терпеливыми и не форсировать события, позволяя им развиваться так, как должно: «Чем упорней будете желать научиться пускать стрелу, чтобы попадать в цель, тем хуже будете пускать ее и тем дальше будет от вас цель. Вам мешает ваша слишком активная воля».
• Быть постоянными и работать ежедневно, чтобы то, что сегодня стоит больших усилий, завтра стало чем-то легким и естественным. И в этом помогает практика кайдзен.
• Быть смиренными и помнить: чтобы подняться, сначала нужно упасть.
• Быть гибкими и не позволять нашим рукам душить то, к чему они прикасаются, а разуму – погружаться в пучину навязчивых идей.
«Все будет уже не так, как раньше. Теперь вы на многое смотрите по-другому и меряете все другими мерками. Со мной было то же самое – это ожидает каждого, кого коснулся дух этого искусства».
Новый взгляд
Занимаясь любым делом по-настоящему, предупреждает Херригель, мы должны проявлять смелость и быть готовыми взглянуть на мир с новой точки зрения. Обучение и практика влекут за собой изменения, открывающие перед человеком совершенно иные перспективы.
Именно это произошло с ним самим, как только Херригель вернулся обратно в Европу. Как уверял он сам, искусство стрельбы из лука представляло собой не что иное, как вызов и конфликт лучника с самим собой и своим духовным миром, а также внутреннюю эволюцию, которая приводит на путь спокойствия и мудрости.
Хотя после возвращения в Германию образ Херригеля омрачен поддержкой, оказанной им нацистскому режиму, его учение сохранилось как источник бесценных знаний об искусстве стрельбы из лука и практике дзен.
Лук, из которого он стрелял и который позволил ему прикоснуться к глубинам собственной души и буддийской философии, хранится в храме Камакура в столь любимой им Японии.
Именно к такому выводу пришел Херригель спустя огромное количество часов, проведенных вместе со своим учителем кюдо. Важную роль играет вовсе не внешняя мишень, а цель, находящаяся внутри стрелка, которая и приводит его к духовному совершенству.
Когда чувствуете, что находитесь в ситуации конфликта – с внешним миром или с самим собой, – задайте себе следующие вопросы, словно запускаете меткие стрелы:
1. Какая часть ответственности за эту проблему лежит на мне?
2. Что я мог бы сделать лучше, чтобы избежать данной ситуации?
3. Что я должен поменять в сознании, чтобы подобная проблема больше не повторилась?
35-я станция. Тосёгу
Учение трех обезъян
Конечный пункт нашего путешествия – Никко, город к северу от Токио, где находится один из самых милых и мощных образов японской иконографии: три мудрые обезьяны.
Это резное деревянное панно расположено над дверьми священной конюшни в легендарном синтоистском храме Тосёгу. Одна обезьяна закрывает лапами уши, вторая – рот, а третья – глаза.
Таинственное происхождение этих символических животных зачастую связывают с японской пословицей: «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нем, то я защищен от него», которая, по-видимому, восходит к философскому учению Конфуция.
Каждая из трех мудрых обезьян имеет свое имя: Мидзару (見ざる, та, которая не видит), Кикадзару (聞かざる, та, которая не слышит) и Ивадзару (言わざる, та, которая не говорит). Удивительно, что на древнем японском языке окончание «дзару» означает «не делать» и в то же время созвучно японскому слову «обезьяна». Вполне вероятно, именно по этой причине фраза «не вижу, не слышу, не говорю» в 1636 году нашла свое выражение в виде статуи трех обезьян.
Три сита
Послание Мидзару, Кикадзару и Ивадзару совпадает с еще одной историей, пришедшей к нам из Древней Греции. Говорят, однажды один расстроенный ученик пришел в дом Сократа и завел с ним следующий разговор:
– Учитель! Хочу рассказать тебе, как один из твоих друзей отзывался о тебе…
Сократ тут же перебил его:
– Подожди! Просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
– Через три сита? – переспросил ученик, не понимая, о чем идет речь.
– Да, – ответил Сократ. – Сначала сито ПРАВДЫ. Ты пристально изучил то, что собираешься мне поведать? Уверен, что это непреложная истина со всех точек зрения?
– Что ж, нет… Я просто слышал, как об этом говорят соседи.
– Значит, ты не знаешь, правда это или нет. Тогда просеем через второе сито – сито ДОБРОТЫ. По крайней мере, ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?
– Нет… в действительности, напротив.
– Значит, – продолжал Сократ, – ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен, что это правда. Попробуем третье сито – сито ПОЛЬЗЫ. Так ли необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?
– Если говорить искренне, нет, в этом нет необходимости.
– Итак, – заключил Сократ, – в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда об этом говорить?
Следуя совету Сократа, прежде чем рассказывать кому-либо о вещах, которые могут оказать на человека эмоциональное воздействие, просейте слова через сита ПРАВДЫ, ДОБРОТЫ и ПОЛЬЗЫ.
В какой вселенной сознания вы хотите жить?
По сути, Ивадзуру, обезьяна, прикрывающая лапами рот, олицетворяет собой три сита Сократа, или призыв не распространять по миру зло. Человек, который критикует сам или передает критику, услышанную от других, немедленно утрачивает способность к развитию своего икигай, поскольку тот, кто услышит его слова, будет оправданно опасаться, что за спиной его также будут критиковать.
Разговоры о негативных аспектах и сторонах реальности могут вызвать определенный интерес со стороны окружения, однако в среднесрочной и долгосрочной перспективе всегда оборачиваются против нас самих. Подобное поведение дискредитирует нас как личностей и подрывает к нам доверие в глазах других людей.
Обезьяна, сидящая слева и закрывающая уши, Кикадзару, олицетворяет собой наивысшую ступень духовного совершенства. Если мы отказываемся не только распространять негативную информацию о других, но и слушать ее, то не позволяем ненужному мусору опьянять и затуманивать разум, сохраняя, тем самым, пространство для добрых дел и развития икигай.
Обезьяна, закрывающая глаза, Мидзару, учит не смотреть в неверном направлении, что является доказательством нашей решимости использовать все три сита правды, доброты и пользы. Если не прислушиваться к негативу и не распространять его самим, если все внимание – зрение и чувства – сосредоточено на полезном для нас и окружающих, мы делаем гигантский шаг к реализации истинной мечты.
Следуя учению Мидзару, Кикадзару и Ивадзару, пристально взгляните на свою жизнь и честно ответьте на следующие вопросы:
1. Когда смотрите телевизор или слушаете радио, просматриваете новости в интернете или читаете газеты, вы уделяете больше внимания и времени позитивным или негативным сторонам реальности?
Если сейчас тратите больше времени на негативные аспекты жизни общества, постарайтесь заменить их новостями о культуре, технологических достижениях, психологии или о любой другой отрасли, которая может обогатить ваше духовное развитие.
2. Во время разговора с другими людьми вы поддерживаете их или вторите им, когда они плохо отзываются об окружающих или общих знакомых?
Если это так, чтобы очистить разум от ненужного «мусора», который тянет вас в бездну и препятствует эффективному развитию, старайтесь переводить разговор на другие темы. Со временем «критикан» поймет, что вы не лучший собеседник для подобных бесед, и начнет подыскивать новых слушателей.
3. Общаясь с другими, вы помогаете им развивать наилучшие душевные качества?
Если пока этого не делаете, помните, что люди, с которыми вы общаетесь, – это ваше отражение, следовательно, поддержка и признание, которое вы дарите им, вы дарите самому себе.