Тема кажется исторически перевернутой, как прочитанная страница. Однако не совсем. Если раньше церкви предполагалось сносить, то теперь их могут не разрешать строить. Что, собственно, одно и то же, поскольку мотив один – «чтоб не было». Теперь, правда, не тюрьмы с церквями рифмуют, но церквям противопоставляют скверы для выгула собак и такое прочее. Нам будет гулять негде! А где моя собака будет лапу задирать? Нас колокола по утрам будить начнут! Аргументы противников строительства храмов по-своему «великолепны». Очевидно, тот же дух разрушения и небытия приноровился к новым условиям, и это знаменательно. Диавол – известный гуманист.
Раньше говорили: кто не хочет строить школы, будет строить тюрьмы. Сейчас эту сентенцию можно смело подправить. Кто не хочет строить храмы, тому в школы будет некого водить! Храм, в котором живет молитва, это корень жизни, и чтобы не строить тюрьмы, нужно строить сначала именно его. А уже потом, естественным чередом построятся школы, разобьются скверы, насадятся лесопарки. Смягчатся сердца, просветлеют умы, создадутся новые семьи. И завизжит-захохочет на площадках новая детвора, и застучат косточками домино пенсионеры на лавочках, и побежит между свежепосаженных деревьев счастливый Тузик, и закипит жизнь, и мы увидим небо в алмазах. Никаких тебе шприцев по дорожкам, никаких угрюмых алкашей на детских площадках. Именно их колокола и прогонят.
Есть еще третий путь, европейский. Не ломать и не строить. Ничего не ломать и ничего не строить, ни церквей, ни тюрем. Но переоборудовать опустевшие и ставшие ненужными храмы в нечто «полезно-невинное» вроде винного бара или секции настольного тенниса. Это довольно массовое явление уже существует какое-то количество лет и на севере Европы, и в Германии, и в Италии. Остывший от молитвы храм, как тело, потерявшее душу, не рушат и не перестраивают в тюрьму. Из него просто делают гостиницу или автомойку. И в этой холодной расчетливости есть что-то не менее страшное, чем тюрьма в бывшем монастыре.
Но это не наша печаль. У нас другие печали. И поскольку наша страна занята преодолением проблем столетней давности, ход наших действий должен быть зеркально обратным. Тогда разрушали храмы, умножая в силу совершенно фатальной необходимости места заключений. Сегодня нужно умножать и благоустраивать места молитвенных собраний, тем самым уменьшая число людей, ошалевших от грехов и бессмыслицы. Ведь прежде чем сесть в тюрьму за уличный грабеж или стать наркоманом, нужно именно ошалеть от грехов и бытовой бессмыслицы. Сто лет назад нашим людям это было почему-то непонятно.
Жить в миру, но не по-мирски. Об искушениях в жизни пастыря. Статья 3 (14 декабря 2017г.)
Все, что есть в мире, влияет на священника. Например, дореволюционный пастырь везде был в рясе – таков был закон. Сегодняшний священник чаще всего ходит в гражданской одежде. И нельзя сказать, чтобы такая, казалось бы, мелочь не отражалась и на образе его жизни. Так же во всем. Законы гражданского общества, писанные и неписанные, влияют на нас. Было бы глупо это отрицать. Способы проведения досуга, активный отдых, мирские сплетни и слухи, политика, телевизионные новости… – всё это и многое другое влияет на священника. Попробуем выделить несколько самых ярких явлений общественной жизни, действующих на пастыря.
Легче всего начать эту главу с уничтожающего и справедливого утверждения апостола Павла: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6: 10). Но попробуем начать издали. Деньги – это не просто и не только корень всех зол. Это еще и кровь государственного тела. Это также кровь и пот труженика, капля по капле превратившиеся в монету или банкноту. Поверхностное отношение к деньгам – это поверхностное отношение к жизни вообще. И первое, о чем стоит сказать, – это необходимость правильного отношения к деньгам. Ребенок, например, зарабатывает далеко не сразу, не с зари своей жизни. Однако пользуется он чужим заработком постоянно. Задача воспитателя, следовательно, проста: учить маленького человека бережно относиться к чужому труду и благодарно пользоваться его плодами. Не только священник (будущий священник), но всякий христианин должен видеть в окружающем его мире следы чужих трудов и относиться к ним соответственно. Кем-то застекленное окно, кем-то устроенная клумба, кем-то выкрашенная лавка в сквере – это предмет бережного отношения к факту чужого труда. То же самое касается денег. Они не бог, но и не мусор. Им нельзя поклоняться, но ими нельзя пренебрегать.
Множество поучений Христовых и притч (о вдовице и двух лептах; о должниках и заимодавце; о безумном богаче и т.д.) используют тему денег. Это или образ умноженной благодати, или реальная картина жертвенности, или пример духовной слепоты. Принимая в расчет то, что озлобленный мир издревле именно обвинение в сребролюбии превращает в таран против Церкви, духовенство именно в этом вопросе призвано быть внимательным и ответственным.
Деньги не есть ценность сами по себе. Иначе они были бы заменой Бога Истинного. Деньги нужно уметь принимать и уметь отдавать. Уметь нужно не что-то одно, а именно то и другое. Священник живет на милостыню. Как никто другой он должен чувствовать это. Следовательно, ему самому следует научиться делиться и отдавать. Смысл отдачи (десятины хотя бы) заключается, например, в том, что отданное освящает оставшееся. Скажем, человек собрал урожай картофеля. Получилось сорок мешков. Четыре из них он, в виде десятины, может отнести в храм. В результате тридцать шесть оставшихся мешков труженика становятся святыми. Отданное освящает оставшееся. Священник, получивший четыре мешка картофеля, отдает (отвозит) часть из полученного самым бедным людям прихода. Перед нами не картина обмена картофелем. Перед нами сама жизнь, смысл которой – отдавать без жалости. «Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7).
Все органы в теле человека работают на отдачу. Принять, чтобы отдать, – это принцип жизни и здоровья. По этому принципу действуют в организме глаза, почки, желудок, сердце. Принять (пищу, кровь, воздух) и не отдать – это смерть. Не принять, потому что кто-то не отдал свою часть на пользу общему, тоже смерть. Если бы в организме был возможен эгоизм отдельных органов, жизнь организма стала бы невозможна. Но человек эгоистом быть, к сожалению, может. Эгоизм даже может становиться идеологическим. Теорию «разумного эгоизма» вынашивал весь XVIII век, XIX-й жил в соответствии с этой теорией, XX-й взорвался двумя мировыми войнами. Разумные эгоисты легко превращаются в людоедов. И тогда умирают, разлагаясь, общества и государства. Они чахнут и исчезают. Причина чахлости – зацикленность на себе и, как следствие, неумение (нежелание) делиться.
В священной географии есть яркий образ, подтверждающий сказанное. Река Иордан втекает в Галилейское озеро и вытекает из него. Галилейское озеро кипит жизнью и в глубине, и на поверхности. Потом Иордан впадает в Мертвое море и уже никуда не вытекает. Мертвое море воистину мертво. Там нет ни водоросли, ни рыбки, ни моллюска. Урок прост. Принимаешь и отдаешь (как озеро Галилейское) – ты жив. Принимаешь и не отдаешь (как море Мертвое) – ты мертв. Любой священник должен проникнуться глубокой простотой этого образа. Опыт говорит, что многие жалующиеся на скудость дохода бывают просто жадны и не то что не хотят делиться, а даже не хотят слушать об этом. Духовная правда неприятна им. Тему эту глубоко и емко раскрывал блаженной памяти Святейший Алексий II в беседах с московским духовенством. Рука дающего действительно не оскудевает, и это нужно испытать на собственном опыте.
Та любовь, которой пользуется священник от людей, есть лишь отчасти любовь к нему лично. В основном это любовь ко Христу, образ Которого носит пастырь. Если не разделить мысленно себя самого от Того, Кому ты служишь, то священник рискует оказаться в положении евангельского ослика. Тот, по меткому выражению митрополита Антония Сурожского, при входе в Иерусалим думал, что это именно ему машут пальмовыми ветками и постилают под ноги одежды. Горько улыбнувшись и уразумев смысл сказанного, священник должен со временем научиться так же легко давать и делиться, как легко и приятно он принимает дары и подношения. Это, возможно, крайняя или наименьшая точка христианской морали. Если морали не заметно в отношении к деньгам, не стоит искать ее где-то еще: в целомудрии, учености или аскезе. Там вряд ли есть что-то подлинное, поскольку низшая ступенька – правильное отношение к деньгам – не пройдена. Наоборот, всякий разврат и всякое злодейство любят уживаться по соседству со сребролюбием.
Возле Христа был Иуда. Возле Елисея, как зеркальное отображение Ветхого Завета в Новом, был Гиезий. Оба были вблизи очевидной святости. Оба были у святости в услужении. Но оба составили себе особенный образ мысли, некий свой «катехизис», согласно которому позволяли себе обогащаться или просто приворовывать, пользуясь авторитетом учителя. Не есть ли это угрожающий образ для всех носящих священный сан? Ведь легче легкого, находясь вблизи святыни, приписать себе лично какие-то особые права и на основании этих выдуманных прав грешить с чувством дозволенности. Подобные искушения угрожают пастырю особенно, поскольку диавол не выносит действия благодати и стремится потушить ее горение любыми способами. Сребролюбие – один самых действенных.
Сребролюбцами были фарисеи, о чем хорошо зная, Господь указал им лекарство от страсти, а именно – милостыню. «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лк. 11: 39–41). Господь недвусмысленно обещает, что будет «все чисто», если человек научится творить милостыню. И если лукавый ум придумает отговорку вроде той, что, мол, пусть богачи дают от избытков своих, то случай с вдовицей и двумя лептами обесценит эту хитрость. Милостыня вменяется в обязанность всем: бедным и богатым. Следовательно: бедным приходам и богатым. А то, что слова Христа: «Давайте, и дастся вам» (Лк. 6: 38) – сказаны не просто так, милостивому пастырю предстоит узнать на себе самом и на своем приходе.