Каюсь, что я не ангел (5 марта 2018г.)
Время исповеди. Люди приносят к аналою с Евангелием и выговаривают, исторгают из души временами реальные тяжести, а временами какой-то набор церковно-славянских слов, аскетическую риторику, не всегда уместную.
Например, человек на исповеди регулярно перечисляет то, чего у него нет. «Нет терпения», «нет смирения» и так далее. Ловлю себя на мысли: может ли быть такое время, когда ты (я, она, они) сможешь сказать: «Со смирением у меня уже порядок. Только терпения еще не хватает»? Конечно, представить, что время для такой фразы наступит, никто из нас не может. Недостаточность терпения, молитвенной собранности, того самого смирения, которое у всех на устах, но, кажется, никто толком не понимает, что это такое… Отсутствие, говорю, всех этих добродетелей представляется в виде некоей вечной недостаточности. И я бы убежал со страхом от человека, говорящего о себе, что он «весьма смирен».
Следовательно, рождается вопрос: так ли уж необходимо всякий раз на исповеди повторять эти священные очевидности? По умолчанию они должны быть понятны и исповедующему священнику, и пришедшему на исповедь человеку. По умолчанию вообще многое понятно. А если пришел на исповедь не в первый раз к одному и тому же батюшке, то тем более. Стоит ли, например, женщине, которой за 50, объяснять знакомому священнику, что ей не 19? Вряд ли. Разве что по принципу «а поговорить?».
Так, может, за скобками оставлять временами некоторые очевидные вещи, включая понятную и неизбежную нехватку у всех нас вышеупомянутых добродетелей?
Я просто спрашиваю и ничего не утверждаю.
Покаянные речи мирянина не должны отличаться избытком аскетических терминов. «Полное послушание», «сведение ума в сердце», «непрестанный плач о грехах». Есть люди, в устах которых эти слова полны смысла. Но есть люди, которым слова эти произносить нельзя, поскольку ни смысла, ни цены, ни вкуса их они еще не знают. И когда человек говорит, что он «на молитве рассеивается», а «вера у него не огненная», и «сомнения посещают», то все это уместно время от времени, но никак не всякий раз, как затверженное наизусть стихотворение. Тогда лучше просто сказать: каюсь, что я не ангел.
У светлых ангелов вера огненная, молитва нерассеянная, уныния в помине нет, мирского страха и малодушия тоже. Нет усталости. А у меня все это есть. И еще кое-что есть. То есть я хочу быть как ангел, но у меня совсем не выходит. Даже ни капельки. В этом и каюсь. Да что там «каюсь»! От этого разрыва между желанием и действительностью можно впасть в уныние или отчаяться. Хочу жить на небе, а ползаю в грязи, и конца не видно этому болезненному разрыву. Из этого страдания рождается много проблем и, как результат, много отпадших душ.
Вот почему отцы сказали, что, если увидишь новоначального, который возносится на небо, дерни его за ноги. И вот почему так важно соизмерять (при помощи мудрого совета со стороны и собственного рассуждения) степень личного духовного здоровья с мерой поднятых на плечи подвигов. Непомерный духовный труд способен поломать, покалечить человека. А там, глядишь, и подлинное уныние, и полный отказ от веры. Не дай Бог!
Кроме того, в грехах и недочетах аскетического характера нужно каяться вовсе не в первую очередь. Например, такие грехи, как «не дочитал правило», «пропустил чтение Псалтири», «съел кусок рыбы» и прочее, не имеют право приковывать к себе главное внимание кающегося человека. Люди, как одежда – молью, изъедены ложью, обидами, пустой болтовней (даже не назову ее высоким термином «празднословие»). А еще – ленью, завистью, всяческой суетой. При таком душевном настрое (а исключений мало) попытки духовных подвигов очень похожи на попытки сыграть хорошую мелодию на совершенно расстроенном инструменте. И ноты правильные (читай – аскетические рекомендации), и музыкант хорош (благодать Божия не истощается). Но все равно из-под клавиш звучит какой-то «собачий вальс». И не мудрено, потому что инструмент расстроен.
Богу нужна от нас святость, а не неврозы. И принести Ему нужно не чужие слова, пусть даже очень правильные и хорошие, а собственную жизнь, как бы ни была она неказиста. А добродетель, как говорил преподобный Серафим, она «не груша, ее за раз не съешь».
Воспойте Господеви песнь нову (12 марта 2018г.)
Книга псалмов заканчивается призывом хвалить Господа при помощи различных музыкальных инструментов. Ничего удивительного. По-еврейски вся книга псалмов носит имя «Книга хвалений». «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуйя» (Пс 150).
Перед нами краткий перечень основных типов музыкальных инструментов. «Звук трубный» – это духовые. Псалтирь и гусли – это струнные. Звучные кимвалы – это ударные. Больше в принципе ничего и нет в области извлечения согласных звуков. Да, есть смешанные инструменты, такие как рояли или пианино. Они струнно-ударные, так как по струнам бегают не проворные пальцы, а ударяют молоточки. Но это лишь некое усложнение изначальной данности. А сама данность такова: ударные, струнные и духовые. Вот на этом всем и «пойте Богу нашему, пойте».
Все упомянутые виды или типы музыкальных инструментов присутствуют в человеке. Даны, так сказать, изначально, как неотъемлемые права на свободу совести, труд, отдых и прочие вещи, перечисляемые в каких-то исторических хартиях. У человека есть струны. Это голосовые связки. Их толщиной определяется густота и тональность звучания голоса. Их натянутостью или расслабленностью определяется то, что под старость делает голос треснувшим. Одним словом, струны у нас есть. То есть псалтирь и гусли – внутри нас. Что с кимвалом? Он тоже есть. Вообще, ударные – простейший вид музыкального инструмента. Струны дают мелодию. Ударные дают ритм. Гаечным ключом – о рельс, или деревянной колотушкой – о такую же деревянную чурку, – все это звуки ударных инструментов. В нашем же теле это язык. Он бьется о нёбо, о зубы и внутреннюю поверхность щек, позволяя воздуху из легких звучать членораздельно. Попутно замечу, что только глубоко поврежденный в разуме человек мог придумать теорию о том, что человек возник ни с того ни с сего, как-то случайно, из мертвой материи, эволюционируя… А вот – на тебе, разговаривает человек, поет. Арии даже поет, а не только на кухне – шлягер. И любой поющий человек развенчивает и убивает на корню идею эволюции. Как это может быть не очевидным?
Остаются духовые, и они тоже у нас есть. Это легкие, трахея, воздуховодные то есть пути, без которых разговора или пения не выйдет. Легкие – это органные мехи, нагнетающие воздух для произнесения осознанных звуков. Таким образом, в человеке органически собраны, соединены все главные виды музыкальных инструментов. И поскольку нет такого вероучительного положения, которое бы не соединялось с практическими выводами, нам нужно сделать практический вывод и из того, что человек – это всегда человек-оркестр.
Первое, навскидку, это то, что нет в Православной Церкви на службе музыкальных инструментов. Органа, гитары, мандолины, барабана и прочее. Нет. А почему? А потому что, раз уже есть все в самом человеке – участнике богослужения, то ничего больше не надо. В какие еще кимвалы бить, если есть язык, работающий, как кимвал? Зачем еще орган, если легкие делают свою работу постоянно? И какие арфы с гитарами могут заменить сложнейшее устройство человеческого голоса с натянутыми струнами голосовых связок? Все есть, и ничего не добавишь. Поющий человек – самое сложное музыкальное устройство. Есть у нас только колокол, но он снаружи звонит, созывая на службу, а не внутри храма.
Еще важно то, что человек, воспринимаемый как музыкальный инструмент, должен отдать себя в руки Бога. В таком случае его жизнь способна зазвучать. Дух Святой – Музыкант искусный, а человек, как сказано, инструмент тонкий. В случае покорности человека Богу, Господь, словно водя пальцами по струнам, извлечет из человека мелодию жизни. Жития святых – это так же партитуры, а не только иконы. Воля, память, воображение, ум и совесть вкупе с пятью телесными чувствами (слух, вкус, осязание, зрение, обоняние) составят, в случае святости, десятиструнную псалтирь, на которой и будет пропета Богу новая песнь.
Когда Давид говорит «воспойте Господу песнь нову», он менее всего говорит о новой мелодии, или аранжировке старого музыкального текста, или новом тексте для песни. Царь-пророк говорит о том, что человек сам должен стать лютней, колоколом, скрипкой… Одушевленным инструментом. Пусть Бог играет на нем, и пусть эту музыку многие слышат. Слышал же Пифагор музыку, издаваемую вращающимися и движущимися светилами и планетами. Если бездушное небесное тело, вращаясь и двигаясь, звучит (а оно звучит!), то тем более разумный человек. Он, живя, звучит. Думая, говоря, совершая различные поступки, он звучит. И не говорим ли мы привычно, что жизнь его, или ее, звучит, как песня?
На прощанье хотелось бы пожелать практически исполнять заповедь «пойте Богу нашему, пойте». Святейший Патриарх неоднократно указывал на необходимость общецерковного пения на службах. Начинать следует с Евхаристического канона. Далее – ектении, антифоны и так далее. Нужно выйти за скудные пределы одних лишь Верую и Отче наш, которые поются традиционно всеми. Нужно больше. Нужно вообще петь. Ведь если за праздничным столом никто не затянет общеизвестную песню или же если кто-то затянет, но никто не подхватит, то это явный признак умирания народа. Народ, переставший петь, это народ, стоящий на краю общей могилы.
Созданные как универсальные музыкальные инструменты, мы лишены в этом вопросе права выбора. Мы не можем не петь. Петь мы обязаны. И провожая к алтарю новую супружескую пару, и провожая до могилы одного из тех, кто ушел отсюда раньше нас. И собирая урожай, и поздравляя юбиляра. Без сомнения, мы должны воспевать и имя Божие. Вся природа, не имеющая рта и языка, с завистью смотрит на человека. «Мне бы ваши уста, – шелестит дерево. – Ух, я бы запело. А так могу лишь качать ветвями во славу Создателя и давать приют птицам, умеющим петь вместо меня». Нечто подобное журчит ручей. Нечто подобное произносит медленно проплывающее по небу облако и пыхтит, ползущий в траве, муравей. Весь мир смотрит на человека с удивлением и надеждой. С надеждой, что человек начнет молиться и оправдает существование мира. С удивлением, что до сих пор он делает это неохотно, кое-как.