То, что видно в жизни Господа, видно и в делах Его служителей. Одни и те же слова апостолов рождали, в зависимости от внутреннего состояния, разные чувства в слушающих. «Мы, — говорит апостол Павел, — Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2: 15-16).
Итак, находим, что противоположное действие одних и тех же слов на разных людей есть явление закономерное и неизбежное. А теперь с высоты умозрений окунемся в волны действительности. Нас раздражают слова священника. Что это?
По правде сказать, слова священника не имеют права не раздражать. Если от его слов никому и не холодно, и не жарко, если речи его умилительно-бесполезны или обтекаемо-хороши, то лучше бы ему и не говорить ничего вовсе. Но именно в случае молчания священник должен раздражать, так как что же он за священник, если молчит?! Ветхозаветное священство совершало каждения, заклания и кропления жертвенной кровью молча. Может, оно что-то при этом произносило, но, во-первых, об этом нам даже евреи сегодня ничего не скажут (слишком долго они живут без храма), а во-вторых, слова тогда были не на первом месте. На первом месте были обрядовые действия.
Наше же служение есть служение словесное, поскольку есть служение Самому Слову, ставшему плотью. Нам молчать нельзя. А раз нельзя молчать, придется многих раздражить, даже и нехотя.
Конечно, священник может быть малообразован. Тогда ученый человек на его речи поморщится. Конечно, пастырь может быть груб или резок характером. Тогда изнеженные души с завышенной самооценкой ощутят дрожь негодования, и сердцебиение у них участится. Но есть и третий вариант. А именно: священник прикоснулся к ранам души, тщательно укутанным различными одежками. Священник, как доктор, спрашивающий: «Здесь болит? А здесь?», вдруг нажал на больное место и сделал для нас явной нашу внутреннюю болезнь. Тогда, если излечение входит в наши планы, мы плачем и молимся, смиряемся и сквозь слезы благодарим Бога. Если же исцеляться мы не намерены, не намерены даже знать о своих недугах, тогда мы «священно негодуем», и вот уже из колчана с ярлыками в иерея полетели стрелы: «обновленец», «консерватор», «мракобес», «гордец».
Угодить всем людям невозможно. Более того, преступно даже желать угодить всем. Во-первых, потому что сказано: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6: 26). Во-вторых, святой Павел говорит, что «если бы был рабом человеков, то не был бы рабом Иисуса Христа». Но, безусловно, обидно, иногда даже до смерти, как Ионе, обидно встречать бетонное непонимание или фарисейскую затаенную злобу в тех, с кем исповедуешь одну и ту же веру.
Одним кажется, что им все ясно и все ответы найдены. Всякое несовпадение чужой мысли с их «кристально-ясной» позицией кажется им посягательством на святыни. Эти задиристы и злопамятны.
Для других «все хорошо». На любую болезнь они посоветуют сделать то-то и то-то — и «как рукой снимет». То, что жизнь противоречива, а суд неизбежен, они как бы и не замечают. Именно такие «во время оно» перепиливали Исаию пилой и бросали Иеремию в тинную яму. Слишком уж те вопили много да слова все подбирали обидные, тогда как «все хорошо, и жив Господь, и здесь храм Господень».
Как легко мы бьем друг друга, если и не камнем, как Каин, то словом, которое ранит не меньше! Как мало мы умеем вслушиваться в чужие слова и вдумываться в них, но реагируем бурно и стремительно, словно прикоснулись к горячему!
Когда благословенного Господа Иисуса поставили перед судилищем и задали вопрос о Его учении, Он сказал: «Спроси слышавших, что Я говорил им; вот они знают, что Я говорил. Когда Он сказал это, один из служителей, стоявших близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18: 21-23).
Всмотримся в эту картину, братья. Слуга, бивший Господа, был уверен в своей правоте. Он вступался за честь священной власти, воплощенной в лице первосвященника. Так оказывается, вступаясь за очевидный авторитет, можно Самому Христу бить пощечины, да еще с чувством правоты!
А теперь прочтем еще раз ответ Иисуса и содрогнемся от того, насколько Он смирен: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?»
Давайте научимся так поступать в наших жарких религиозных спорах, где часто всякий видит себя поборником правды, а соперника — еретиком. Если я говорю худо, покажи, что же именно худо. Не спеши меня бить. Быть может, твоя первичная бурная реакция, твое негодование есть действие греха, пробудившегося от точечного прикосновения. Быть может, через месяц, или год, или более ты поймешь, что был неправ. Жизнь пожует тебя, смирит дополнительно, годы остудят горячность, опыт добавит рассудительности. Многое изменится внутри, а следовательно, многое, звучащее снаружи, будет слышаться по-другому. Так, может, лучше сейчас нам взяться за воспитание в церковной среде культуры диалога и вдумчивого размышления о бытии Церкви вместо перестрелки цитатами и развешивания ярлыков? Вместо всего того, что позже породит раскаяние и горькие вздохи типа «зря я тогда.»
Да, наши слова не могут не раздражать. Они мертвы, если не раздражают. Или их слушают мертвые. Впрочем, от слов Евангелия и мертвые часто оживают. Так пусть наши слова раздражают «внешних», пусть «неверующий или незнающий» нашими словами «обличается и судится» (1 Кор. 14: 24). Сами же мы должны жить в братской любви и временные несовпадения позиций должны решать в духе взаимного уважения. У нас одна вера. Во второстепенном отцами нам позволено разнообразие. А во всем нам заповедана любовь.
Нас ведь, православных, сравнительно не так уж много, чтобы вместо того, чтобы, возлюбивши друг друга, единомыслием исповедовать Троицу, устраивать распри в доме общей Матери-Церкви.
С самим собой собеседование (27 октября 2010г.)
Когда блудный сын из известной евангельской притчи дошел до того, что желал насытиться хотя бы свиными рожками, но и этого ему не давал никто, он решился возвратиться к отцу. Это решение в Евангелии названо «приходом в себя». «Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода» (Лк. 15: 17). Приход в себя не иное что означает, как то, что до этого момента юноша был вне себя, не в себе. Он жил в том полуобморочном состоянии, вспоминая о котором мы потом удивленно спрашиваем: неужели это был я?
Затем его решимость вернуться проявляет себя через фразу, которую юноша произносит, обращаясь к себе же. Человек разговаривает сам с собою!
«Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и перед тобою» (Лк. 15: 18). После этого обращенного к самому себе ободрения юноша исполняет его на деле: «Встал и пошел к отцу своему» (Лк. 15: 20).
Разговор с самим собою — что это? Не внушает ли опасения человек, обращающийся к самому себе и сам себе дающий ответы?
Человек — существо диалогическое. Он немыслим без общения. Чтобы понять себя, ему нужен другой. Человек должен общаться с людьми и молиться Богу. Молитва есть важнейшая часть общения, гармонизирующая все остальные его виды. Если же человек не молится Богу и устраняется от людей, того и гляди, что он заговорит сам с собой, и все видящие его начнут переходить на другую сторону улицы.
Но есть, как видим из притчи, хорошие примеры обращения к самому себе. На подобных обращениях построен известный многим Покаянный канон. Да и великопостный кондак Великого канона «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?» есть тоже обращение к самому себе.
Вот некоторые примеры подобного разговора с собой.
«— Почто убогаго обидиши, мзду наемничу удержуеши, брата твоего не любиши, блуд и гордость гониши? Остави убо сия, душе моя, и покайся Царствия ради Божия.
— Воспряни, окаянный человече, к Богу, воспомянув своя согрешении, припадая ко Творцу, слезя и стеня; Той же, яко милосерд, даст Ти ум знати волю Свою.
— Не уповай, душе моя, на телесное здравие и на скоромимоходящую красоту, видиши бо, яко сильнии и младии умирают; но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойного».
Это далеко не весь перечень обращений к самому себе, при которых молящийся человек тревожит, будит свою душу воззваниями: вспомни, припади, помысли. Подобная практика может плавно перейти из только чтения канона в другие стороны жизни. Некто из старых монахов часто ободрял себя, говоря: «Долго ли ты, старый ленивец, будешь лежать? Разве для телесного покоя ты пришел в монастырь?» Этими и другими словами он поднимал себя на молитву, отгонял усталость и дремоту лености. Можем ли подобным образом поступать и мы?
Думаю, что при желании — можем. А иначе зачем мы читаем Покаянный канон? Он нужен нам не в качестве пропуска на причастие, а в качестве камертона для настройки правильного образа мыслей. Можно запоминать и пользоваться готовыми выражениями из канона, как, например: «Помысли, душе моя, горький час смерти и Страшный суд Творца твоего и Бога». А можно действовать по аналогии: «Хватит есть, обжора. Сколько ты будешь пихать в себя еды? Пока не лопнешь?» Это пример внутреннего диалога на застолье или за обеденным столом. «Ну-ка вставай. Всю жизнь проспишь. До службы час остался», — это слова, обращенные к самому себе в воскресенье утром, когда в храм идти надо, но и поспать хочется.
Это совершенно библейское умное делание. Оно берет свое начало именно с покаяния блудного сына и касается всех нас, поскольку все мы — не кто иные, как блудные дети. Уникальность этого занятия в том, что мысль командует всей жизнью. Человек — умное существо, и человек, как всадник конем, управляет всей своей жизнью при помощи правильных мыслей и правильных слов. Сказал: «Пойду к отцу моему», — и вскоре «встал и пошел».
«Я в общем-то неплохой человек. Грехи есть, да. Но кто ж без греха? Я не убивал, не крал. Так, разве, по мелочи. Добро делаю людям. Просят помочь — помогаю. Все меня уважают. Есть действительно большие грешники. Всю страну разворовали, куда ни сунься — везде взятки требуют. В газетах каждый день такое пишут — читать страшно. Вот это, я понимаю, грешники. Никого не боятся. А я? Что я? Было бы таких, как я, побольше, может, и жить было бы на свете хорошо».