Если слова проповедника произносятся не для галочки, но помазаны Духом, то собрание слушающих, на уровне тайны сердца, представляет из себя жужжащий улей. «Это прекрасно!», — говорит один. «Это ужасно, и кто может это слушать?», — говорит другой. «Я ничего не понимаю. Нельзя ли попроще?», — бурчит третий. «Как жаль, что я это так поздно узнал», — говорит четвертый, и этими четырьмя голосами количество вариантов не исчерпывается.
Слушая слово и приходя в движение, сердца слушающих посылают некие импульсы сердцу проповедника. Если они одобряют слово, сочувствуют ему, открываются навстречу, задают неслышные вопросы и жадно ожидают ответов, то слово льется, и иногда сам проповедник выговаривает то, что сам заранее не готовил. «Неужели это я сказал? Я ведь этого нигде не читал», — со страхом думает про себя благовестник.
Он не только назидает, но и назидается; не только учит, но и учится. Это — живое исполнение слов о пребывании Христа там, где двое или трое собраны во имя Его. Проповедник и паства, собранные во имя Спасителя, дают возможность Самому Спасителю пребывать между ними, вразумляя и наставляя собравшихся.
Но бывает, что паства глуха, нема и безучастна. Тогда проповедник распинается и немеет. Он пробует, силится, мучится, но чувствует, что плод невелик. Это тяжелый, хотя и неизбежный и необходимый опыт. Вот почему вначале было сказано, что не все зависит от проповедника. Проповедь — этот диалог, а не монолог.
Есть еще и худший вариант. Это когда паства голодна и готова слушать, но пастырь готов только к тому, чтобы вести овец к привычной силосной яме. Никаких сочных пастбищ и заливных лугов у него в планах не значится. Тогда, конечно, и страдания нет. Вернее, оно есть у паствы, но не у пастыря. Тот может быть привычно доволен сам собой и делать вид, что он законно и безвозвратно прописан в Небесном Царстве. Мы ему, к счастью, не судьи, но будет для всех нас и Страшный Суд.
Под словом диалог мы, не боясь согрешить, понимаем разговор двух. Пастырь и паства — это те беседующие двое, из которых один — подлинно один (пастырь), а второй (паства) — многолик и многоочит, как Херувим. (Вот тебе — на! Вот и выговорилось то, что заранее не готовилось. Паства — это таинственный человек, состоящий из многих душ. Человек, молящийся Богу одними устами и одним сердцем, но при этом многоочитый, как одно из животных, окружающих Небесный Престол! Вот так выходишь на проповедь и видишь перед собой одного многоочитого Херувима!)
Но пастырь и паства в процессе общения — это не только две стороны устного диалога, но и две ручки большого котла, который кипит, и внутри которого вывариваются великие идеи. Сердца слушающих и реагирующих на проповедь людей, сердца, которых много, превращают живую проповедь в совместное творчество, в соборный труд, по окончании которого каждый радостно скажет «Аминь».
Вывод из сказанного довольно прост. Проповедь нужно поместить в церковном сознании на одно из первых и главных мест. И дело не столько в привычной проповеди, которую иногда никуда уже не поставишь, а дело в том, чтобы появилось наконец служение Слова. Прочитать, объяснить, доказать, обличить, подкрепить примерами, обосновать книгами обоих Заветов, утешить, укрепить, обрадовать…
Числу священных глаголов, окружающих понятие служения Слова, нет конца, то бишь несть числа.
И вся эта теоретическая роскошь стоит молча рядом в смиренном ожидании того дня и часа, когда мы начнем ее претворять в жизнь. Все вместе начнем, потому что проповедь — это не монолог, а диалог, и даже больше — котел, кипящий живыми идеями.
Душа человека: христианка или язычница? (8 июня 2013г.)
Если душа человеческая совершает нравственное восхождение, то она может черпать и из корней, и сверху… Сверху это — от Отца светов, у Которого нет изменения и тени перемены. А из корней — это из глубин народной истории, если корни эти здоровы. Бывает, что свой нравственный рост нужно совершать не благодаря народным корням, а вопреки им. Это стоит запомнить. Но в любом случае это труд, без которого вместо культурной розы будет только «естественный» бурьян.
Содом в нравственном отношении не сразу был тем, чем мы его теперь знаем. И меры беззаконий, как известно, дополняются и пополняются. Этого не видит человеческий глаз, но видит око Божие. Так вот, неодинаков спрос с людей, живущих в период зарождения Содома и в период «цветения» его. Неодинаково и их поведение.
К примеру, воспитанный и образованный человек конца 19-го века не позволял себе высморкаться при женщине и высшим оскорблением почитал брошенную в лицо перчатку, не говоря уже о пощечине. И допустим, суждено было этому аккуратно одетому человеку, обращавшемуся ко всем на «Вы», дожить до революции, пережить Гражданскую войну и оказаться в Гулаге. Это не Бог весть какая фантазия, и случаев таких множество. И вот, став очевидцем и жертвой бесчисленных унижений и издевательств, видя попранную человеческую честь и достоинство, слыша бесовский лай из открытых, как гроб, гортаней, привыкнув к повседневной нравственной грязи, что сказать этому человеку о временах молодости? Он и не думал, что Ад существует, а вот — оказался внутри него. Как примирить нежную юность с кошмаром зрелости?
Любое из слов, которое он слышит сегодня, тогда звучало бы как выстрел над ухом. Любая сцена, увиденная или услышанная сегодня, тогда довела бы его до нервного срыва, а ныне это — фон повседневности. И что бы сказал нам в ответ этот человек, если бы мы завели с ним разговор об «искре Божией», о врожденной тяге к добру, о неистребимом образе Божием в человеке?
Я говорю это для того, чтобы «сбить бантики» с тех, кто легко и просто, без напряжений и усилий, к месту и не к месту повторяет цитату из Тертуллиана о том, что «душа наша по природе христианка». Душа, дескать, естественно тянется к добру, и избирает с удовольствием лучшее и так далее, так далее. Все это так, но…
Нравственные качества воспитываются. Воспитывается храбрость, терпение, усидчивость, целомудрие, уважение к старикам, рассудительность. Разврат, наглость и корыстолюбие тоже не сразу овладевают человеком и обществом. Они тоже медленно накапливаются, просачиваются, как вода сквозь прохудившуюся крышу, чтобы лишь затем пролиться потопом. В одном поколении они еще кого-то коробят, в следующем уже не коробят никого, а уже в следующем — все соревнуются в нечестии и хвалятся развратом. А если человек родился в Содоме периода высшего расцвета, то не знаю каким религиозным гением нужно обладать, чтобы не раствориться в этом море греха! В иных сообществах любые Божьи искры способны гаснуть без остатка.
Таким образом, будучи в разных пропорциях и смесях впитанными в кровь и плоть, злые и добрые нравственные качества становятся со временем характерными и определяющими для разных народов и сообществ. И мы уже говорим: Римляне упорны, Египтяне загадочны, а Содомляне прокляты. Это — констатация исторического факта, которому предшествовала длинная история. Но просто так, ни с того, ни с сего, боюсь, в человека ничего окончательно не вложено, и представляет он из себя лишь некую потенцию, целиком зависящую от того, куда ее развернуть и чем наполнить.
Народы можно облагораживать и оскотинивать, освящать и демонизировать, со временем до неузнаваемости меняя их нравственный облик. Видимо, интенсивность этих процессов и составляет внутреннюю тайну истории. Но не все люди способны в равной степени к нравственной работе над собой. Есть ведомые, и есть ведущие. Есть творцы нравственных систем (ибо нужна цельность, то есть система), и есть исполнители требуемого.
В том-то и состоит величие Авраама, что Бог находит его одного, среди многих людей, способным на интенсивное и глубочайшее Богообщение.
Тем-то и велик Моисей, что, будучи погруженным в изящную роскошь язычества, он был способен стать вождем народа, и достойным сосудом Божественных знаний. Заметим этих двух.
У Авраама есть опыт общения с Богом и великие обетования, но нет никакой этической системы. У него нет учеников, книг, школы, зданий, цивилизации. Повторяю — только опыт и обетования. Моисею же даются в обилии и ученики, и книги, и систематизированное знание, и культ, и отправители культа. Вот теперь, когда семя Авраамово получило с Моисеем систему мировоззрения и духовной практики, в народе несомненно появятся мудрецы, книжники, прозорливцы, храбрецы, строители, защитники. Поскольку есть все для формирования цельного нравственного облика большого количества людей. Что было бы иначе? Никому не интересные пастухи, которые во всем мире одинаковы.
Если душа человеческая совершает нравственное восхождение, то она может черпать и из корней, и сверху. Сверху это — от Отца светов, у Которого нет изменения и тени перемены. А из корней — это из глубин народной истории, если корни эти здоровы. Бывает, что свой нравственный рост нужно совершать не благодаря народным корням, а вопреки им. Это стоит запомнить. Но в любом случае это труд, без которого вместо культурной розы будет только «естественный» бурьян. И естественное добро, не пропущенное сквозь сито ясного сознания и религиозного опыта, стоит недорого. Такое добро недолговечно, слепо, беззащитно и быстро выветривается. Ему даже научить никого нельзя, поскольку оно не умно, но эмоционально.
У христианских народов парадигма та же, что и у еврейского. В корнях, в глубине, в сумраке истории у христиан есть яркие носители святости и Богообщения. Далее идут великие учителя и наставники. Ну а за ними должны идти сотни, тысячи и сотни тысяч учеников и учеников тех учеников, чтобы не гас огонь научения, наставления и исполнения заповедей. Вот тогда-то учитель будет мудрым, судья справедливым, а воин храбрым. Нельзя обманывать себя поиском естественного нравственного величия. Величие и красота воспитуемы при помощи свыше. Чтобы убедиться, сравните дикий виноград с культурным или домашнего пса — с одичавшим.
Великий философ Василий Розанов правильно говорил, что душа в иные времена, может быть, по природе и христианка, но еще она по природе — язычница. И там, в тайной сердечной глубине своего разнузданного естества она способна и завыть, и зазвенеть бубенчиками, и вокруг костра заплясать, и даже кровушки напиться.