3,3. Это распространенное мнение основано на значении слова daksina (а), означающем одновременно «дар» и «юг».
Юг — это область смерти. Шива как Дакшинамурти — владыка знания, йоги, музыки и других наук34. Он обучает риши способам преодоления смерти, состоянию смерти. Для преданных, созерцающих Дакшинамурти, Шива обитает на севере, на горе под баньяном (или индийской смоковницей), древом познания. Там собираются риши, которым Шива как Джняна-Дакшинамурти сообщает знание трансценденции, как Иога-Дакшинамурти — знание йоги, как Винадхара-Дакшинамурти — музыки и искусств35. Или же он является как Вьякхьяна-Дакши-намурти, источник и толкователь всех наук. В этих образах Шива сообщает мудрецам знание, которое стало его даром Набханедиштхе.
Хотя Рудра требует «оставленное на месте» как принадлежащее ему, он щадит животных в день их сотворения и отказывается от требования, чтобы преподнести дар Набханедиштхе. Однако в Тайттирия Самхите36 излагается другой исход встречи Рудры и юного провидца, где Рудра не выступает щедрым дарителем. В обмен на отказ от требования скота, оставленного на месте, он получает остатки (vdstu) молока и ячменя, предложенных на жертвоприношении Ангирасами. Рудра, оспаривая право Ангирасов оставить их скот Набханедиштхе, делает встречное предложение: он откажется от требования скота, если будет получать подношение тем, что остается от жертвоприношения37. Обмен был важен для Рудры, ибо после того, как его стрела пронзила Праджапати, от жертвоприношения он был отлучен.
Рудра отказался от своей претензии на животных, появившихся из пепла после сожжения семени Праджапати. Он щадил их. Слепленный из ужаса богов в изначальной драме, Рудра для животных стал гарантией безопасности. Пашупати, владыка животных, вызвавший их к существованию (как Агни), в своей милости не причинит вреда тем, чьим господином он является. Земля вокруг сожженного озера семени Праджапати была первым местом (вастпу), где Рудра-Пашупатй, Свирепый Охотник, безусловно отказался от своих претензий на то, что оставлено на месте.
В другом случае «место» было местом жертвоприношения Ангирасов, огненных юношей. Они сумели взойти на небеса силой Раудра-брахмана, открытого им Набха-недиштхой. Их жертвенный скот стал вознаграждением, которое они оставили Набханедиштхе на месте. Рудра появился в облике странного незнакомца, требуя вновь то, что оставлено на месте: ведь это принадлежит ему Он отступился от своего требования, признав истинность слов Набханедиштхи, который познал Рудру, открывшегося ему в своей брахмане. Рудра пожаловал юному жрецу в дар весь скот, оставленный Ангирасами для него на месте.
Дар жизни животным на месте сожженного озера, дар взаимного признания бога и его провидца — это первая дакшина, свидетельство милости Рудры, явление Шивы в ужасной форме Пашупати или загадочного человека с севера 38. Однако неожиданной встрече бога с юным провидцем и жрецом придается и иное окончание39. Как прежде, Набханедиштхе оставлен скот, но не без условий. Взамен Рудра требует и получает остатки пожертвований, которые он просил40. Рудра, ставший на первой заре творения Владыкой Животных и щадивший этот остаток сожженного семени Праджапати, теперь удовлетворился остатками подношений, предложенных ему провидцем Набханедишт-хой в обмен на отказ от скота. Набханедиштха знает тайну Рудры, устрашающего стрелка, чьей мишенью был Отец. Рудра позволил Набханедиштхе взять его скот в обмен на остатки жертвоприношения.
Остаток жертвоприношения имел особое значение для Рудры. Его стрела, посланная в Праджапати, осталась в теле Праджапати. Это была стрела Рудры, который стал Пашупати в изначальной сцене.
Боги, зачарованные изначальной сценой, когда падало семя Отца, смягчили ее ужас созданием brahman, сакральной поэмы, и из brahman они сформировали Вастошпати. Согласно другой традиции, они создали из своего ужаса Пашупати. Поэтому с Пашупати-Рудрой боги никогда не чувствовали себя легко. «Когда гнев богов остыл, они позаботились о Праджапати и вырезали оружие этого (Ру-дры); ибо Праджапати, несомненно, есть это жертвоприношение» 41. Маленький кусок плоти Праджапати, пронзенный стрелой Рудры, будучи отрезанным, оказался заряженным разрушительной энергией. Когда его предложили богам как небольшую часть жертвоприношения, он ослепил одного бога, выбил зубы другому42 и подобным образом изувечил и искалечил остальных богов, которым был предложен43. Действию этого куска суждено было стать парадигматическим для разрушения, произведенного на другом жертвоприношении в другом эоне44.
Боги, по свидетельству брахман, боялись и ненавидели Рудру. Они не желали делить свои привилегии с Неистовым Богом. Они отлучили его от жертвоприношения. Его лишили права иметь долю в жертвоприношении. Не он ли нацелил свою стрелу на Праджапати, Жертвоприношение, Господа Порождения?
Набханедиштха, жрец, постигший тайну Рудры и выразивший ее в форме Раудра-брахмана, дал Рудре остатки подношений в обмен на скот Рудры. Боги, однако, не хотели, чтобы Рудра имел какую-то долю в жертвоприношении. «Теперь посредством жертвоприношения боги взошли на небо. Но бог, который управляет скотом, был оставлен здесь. С тех пор его называют Ваставъя, ибо он был оставлен позади на (жертвенном) месте (васту)»45.
Боги ненавидели Рудру, Неистового Бога. Он выпустил стрелу в Отца; его стрелы угрожали человеку и животному46; в его руках находилась власть над жизнью и смертью. Мантра Рудры47 взывает к Рудре Трьамбаке, чтобы он не срезал жизнь человека, как тыкву со стебля, чтобы он освободил от смерти и дал долгую жизнь — приближающую смертных, насколько возможно, к бессмертию. Рудра-осво-бодитель назван царем жертвоприношения48, но боги не допускали его к жертвоприношению. Они боялись его49. Они умиротворяли его ужасной Шатарудрией, предложением «сотни жертв» и восхвалений, сопровождающих гимн к Ру-дре в ста формах50. Они сделали его бессмертным51 — того, кто сам держал в своих руках власть над жизнью и смертью. Шатарудрия была предложена по завершении сооружения алтаря для жертвоприношения Сомы, — и боги узрели Рудру: пылающий, он стоял на алтаре 52. Они испугались, как бы он, страстно желающий жертв, жаждущий пищи, не причинил им вреда своими стрелами. Они восхвалили его, «Господина растения Сомы»53. Гимнами и подношениями Шатарудрии, предваряющими жертвоприношение Сомы, боги заставили Рудру отбросить его боль, его зло54.
Кроме того, дозволялось проводить жертвоприношения, целиком посвященные Рудре, — вдали от места жертвоприношения Сомы, в лесу или на перекрестках дорог. На дороге или на перекрестке дорог ему должны были жертвоваться рисовые лепешки55, а позднее дополнительные рисовые лепешки следовало подвешивать на дерево в корзинках56. Он призывался как Трьямбака57, ибо его три матери — это небо, земля и воздух58, а его мантра — Махамритьюнджая-мантра, мантра Великого Освободителя, победителя смерти 59. Его просят взять с собой предложенные рисовые лепешки и уйти домой, на север, за Гору Муджават60.
Он принимает подношения, непригодные для других богов61, и довольствуется остатками жертвоприношений62. С самого начала он избрал низменное обличье охотника. Живущие вне цивилизации, униженные и отверженные могут обращаться к нему. Они знают его, ибо он живет в них63. Он будет принимать подношения и откликаться на нужды тех, кто знает его.
Он облачен в шкуры животных, на которых принято охотиться: тигра и черной антилопы 64. Можно обонять его запах и мантрой призывать Рудру как благоухающего65. Подношения ему могут быть различны: от отбросов66 до рисовых лепешек67 и от скота68 до человеческих жизней69, даже особ царской крови. Махабхарата повествует, что царь Джарасандха планировал предложить Рудре в качестве жертвы захваченных им в плен принцев70. Однажды Рудра предложил самого себя в жертву в своем собственном вселенском жертвоприношении (sarva-medha). Он влился во все творения и таким образом принес себя в жертву71.
Рудра, «Царь жертвоприношения», принимает скромное предложение рисовых лепешек, как в жертвоприношении Трьямбаке, или даже пену от приготовления риса72, но ему предлагают также человеческие, даже царственные, жертвы. Он принимает их все и предлагает в качестве жертвы себя.
В последнем акте изначальной драмы остаток сожженного озера семени, а именно угли, землю и пепел, обернувшиеся животными, Рудра-Пашупати объявил своей долей73. После жертвоприношения Ангирасов Рудра вновь претендовал на то, что оставлено на жертвенном месте (васту) 74. На другом жертвоприношении он сам был оставлен на жертвенном месте (васту). Рудра, отлученный от жертвоприношений и оставленный на месте, шел за богами, угрожая им своими стрелами75. Чтобы он не причинил им вреда, боги уступили ему долю в жертвоприношении76. Но они уже разобрали все подношения. Ничто, кроме остатков, не могло стать подношением Рудре. «Поэтому он (Рудра) и называется Ваставья, ибо васту (остаток) — это та часть жертвоприношения, которая (остается) после сделанных подношений»77.
Отношения Пашупати-Рудры и васту очень тесные. Само васту, священное место, на котором оставляются жертвенные животные, и что бы ни было оставлено или отложено (васту) на месте (васту), — и то и другое принадлежит Рудре. В самом деле, он и сам был оставлен на месте.
Его положение незавидно. Он находится внизу и не может подняться. Есть в нем нечто злополучное; он показывается на дороге, одетый в черное — самый неподходящий цвет для