трам. Лингамы с одним или пятью ликами, подобно лингаму в Бхите, известны со II века до н. э.130 Пятислоговая мантра впервые упоминается в Тайттирия-аранъяке (III век до н. э., если не раньше)131. Этот комплекс мыслеформ предстает воплощенным в образе в Панчамук-ха Лингаме, сочетающем «абстрактный» столб с антропоморфными ликами132.
Комбинация столба и головы известна в Индии также как вертикальная абстрактная форма, увенчанная головой. Подобные деревянные столбы с человеческой головой устанавливаются по сей день. Некоторые варианты этой конфигурации, представляющие бога или обожествленного героя, находятся в Бихаре (Восточная Индия). Они являют две составные части, столб и голову, раздельные или соединяющиеся, с плечами и руками, барельефно вырезанными в цилиндрическом столбе133. В последнем случае каменная голова каменного Бхиталингама поднимается из центрального столба, в котором барельефно вырезаны четыре головы Шивы. В объединенной форме столба и фигуративных компонентов бхиталингам — исключение. Пятая голова на вершине полностью вырезана и бросается в глаза. Как правило, однако, она представлена лишь символически в виде гладкого купола, увенчивающего лингам, и понимается как символ невидимой метафизической реальности.
Бхиталингам являет присутствие Шивы в совмещении человеческой формы и формы столба, а другой лингам примерно того же времени в Гудималламе (Южная Индия) смело представляет всю антропоморфную фигуру Рудры-Агни, стоящего перед высящимся явно фаллическим лингамом134. Обе эти визуализации соединяют абстрактно стереометрическую и антропоморфную формы, фаллическая ассоциация переходит на них.
Различные комбинации вертикали и головы описаны в раннебуддийских текстах. Махакапи Джатака ссылается на череп Будды, покрытый золотом, помещенный на острие копья 135. Хотя этот памятник не имеет прямой связи с мукхалингамом, он также представляет комбинацию вертикального объекта (хотя и не столба) с «человеческой» головой. Череп Будды, покрытый золотом — неуничтожимой субстанцией, — показывает, что останки и эмблема смерти могут быть обращены в символ бессмертия.
Вертикаль сакральна; это символ восхождения, указывающий на небеса и трансцендентные области. Вертикальный мегалит как место пребывания духа умершего и потому носитель силы защищает живущих и обеспечивает плодородие полей и женщин. Мегалит действует как инструмент оплодотворения в дравидийской традиции, а также в племенных традициях у народов Мун да, Бхил, Гонд и других136. В шиваизме особая сакральность приписывается т. н. сваямбхува лингамам. Эти лингамы, согласно Камикагаме, появились сами по себе (что подразумевает их наименование), без помощи человека, и существуют, считается, с незапамятных времен137. Их естественное, спонтанное, необъяснимое происхождение наделяет каменные лингамы чрезвычайной святостью. Естественная твердость и долговечность придает святость камню, и созданные человеком лингамы приобщаются к ней. Крепость камня словно наделяет каждый каменный лингам качеством изначальной субстанции (пракрити). Форма лингама может включать глиняные урны и сосуды, на стенках которых изображены человеческие лица. Все эти формы и традиции объединились в концепции мукхалингама — воплощения мантр в видимой, осязаемой форме, затвердевания священного звука.
Комбинация лингама и головы, прилегающей к столбу, усиливает вертикальность священного объекта и подчеркивает его значение. Вертикальный лингам (урдхвалин-гам), указывающий вверх, передает не только удержание семени, однажды «возбужденного», но и его вертикальное перемещение «по позвоночному столбу к мозгу»138. Семя сохраняет полноту как субстанция творения, но в то же время преображается и ментально усваивается как бодхичитта (bodhicitta), «мысль, направленная к Пробуждению»139. Это тантрическое понимание прослеживается в мукхалинга-ме, где сочетание двух компонентов образует визуальное единство, художественно мощный символ поднятия и преображения сексуальной энергии в умственную, перехода способности к размножению в способность к творчеству. Словно подтверждая актуальность этого древнего знания, жители деревни Гирнар (в одиннадцати милях от Насика в Махараштре), сообщили добровольцу миротворческих сил, что зимой обматывают головы шерстяным шарфом ради сохранения в тепле своего семени 14°. Убеждение современных жителей деревни, тантрическое понимание и практика, форма мукхалингама, хотя и на разных уровнях осознания, образуют части единой традиции. Мук-халингам с одним или пятью ликами (пятый из которых обычно невидим) является символической формой внутренней реализации.
В то же время лингам, установленный для поклонения, из какого бы материала он ни был изготовлен, является материализацией и символом света, не воспринимаемого обычным глазом, того света, который был доступен в пламени только зрению богов. Символическое проникновение божественного света в физический мир и принятие им материальной формы лингама — это процесс, постигаемый онтологической мыслью. Как только нисходящий сгущающийся свет достигает земного уровня и принимает определенные очертания, он заполняет пространство. В то время как вертикальное направление столба остается главным, облекаясь в материю, лингам расширяется в объеме. Верхняя часть лингама круглая, а его квадратное основание, сориентированное по четырем сторонам света, погружено в землю или помещено на пьедестал. Главная пасть объемной формы — цилиндрическая ось с четырьмя головами — связана с четырьмя направлениями. Головы в своей четкой иконографии олицетворяют связь мантры и божества, священного звука и изображения.
Четыре — священное число проявленности и ориентации. Пять — тоже очень важное число. Добавляется не только центр, но и расширение вверх, и символическое превосхождение четырех направлений горизонтального земного плана. Так как лингам стереометричен, пятая голова находится на вершине, как у Бхиталингама. Это, однако, случай исключительный. Панчамукхалингам, о котором говорят тексты, в скульптурной форме изображает четыре головы вокруг центральной оси. На вершине головы нет, потому что пятая голова Панчамукхалингама — это символ трансцендентного Шивы, присутствующего в пентаграмме незримо. Говорится, что пятая голова Шивы прозрачна.
Пять — священное число Шивы. Каждая из пяти букв (слогов) мантры Шивы, (намах шивая) имеет свой эквивалент на всех уровнях манифестации, тогда как вместе пять слогов означают «поклонение Шиве», т. е. полное предание себя Шиве. При дальнейшем расширении мыслеформ, доходящих до вербально артикулированных воспеваний Шивы, в Панчабрахманах призываются, одна за другой, пять форм Шивы: Садьоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана. Они представлены пятью ликами Шивы, которые имеют свои соответствия в пяти элементах, пяти чувствах, пяти органах восприятия и пяти органах действия141 (см. таблицу). «Должно знать, что все вещи мира явлений пятеричны, ибо вечная истина Шивы имеет свойство пятеричного Брахмана»142. Шива в проявлении воспринимается пятью чувствами в пяти первостихиях. Он обитает в каждом, так как он есть пять органов действия, от полового органа до органа речи143.
| Мантры | Трансцендентные | Онтологические космогонические принципы | Чувственные силы (индрии) органов | Элементы | Направление | Цвет | Божество | |||
| Принципы | Силы (Sakti) | познания | действия | Тонкие (танматра) | Грубые (махабхута) | |||||
| Ишана _________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________i | Шива Таттва | Чит(Пара) | Кшетраджна (Пуруша) | Слух (ухо) | Речь | Звук | Эфир (пространство) | Верх | Прозрачный | Садашива1___________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ |
| Тат-пуруша | Шакти Таттва | Ананда (Ади) | Пракрити | Осязание (кожа) | Хватание (руки) | Касание | Ветер (воздух) | си оо X | Желтый | Махадева |
| Агхора | Садашива ________। | Джняна ________1 | Буддхи (Махат) | Зрение (глаз) | Передвижение (ноги) | Форма | Огонь | 3 | Черный | Бхайрава |
| Вамадева | Ишвара | 1 1Иччха | Ахамкара | Вкушение (язык) | Извержение | Вкус | Вода | Север | Красный | *< 3 Си |
| Садьоджата | Садвидья | Манас | Обоняние (нос) | Размножение | Запах | Земля | Запад | Белый | Нандин |
Восемь реальностей Шивы-Аштамурти составляют космос. Пять мантр, Панчабрахманы, чьей застывшей формой является пятиликий лингам, содержат всю реальность Шивы, трансцендентную и имманентную. Она реализуется в человеке-микрокосме, представляющем собой образ, а также часть космоса. Четыре лика лингама направлены к миру, где живет человек, к миру, в котором отражается каждый из ликов Бога.
Садьоджата «рожден сразу». Его единственное лицо смотрит из экамукха линги (одноликого лингама). Оно обращено к преданному как само существование, потому что Садьоджата, чья мантра-буква — первая из пяти, призывается в ней как Бхава, существование. Лик Существования являет чудо внезапного прорыва из столпообразного тела лингама в чувственный мир. Согласно Линга-пуране, его вызывают тайной мантрой (brahman), ибо Садьоджата, который является Шивой, Нерожденным, источником рождения, не находится вне этого мира