вол Шивы. Лик Ишаны, Господа, возвышается над остальными четырьмя; он символизирует высший план целостной реальности бога.
Брахма имел четыре головы, и пятая была явно лишней, выращенной для того, чтобы заглядываться на дочь, поднявшуюся в небо. Ушас убежала от Отца на юг, в область погибели. Также говорится, что Брахма силой овладел своей дочерью. Прежде чем исчезнуть, она заявила Брахме, что пять лиц ему не идут. Четыре головы, полные знанием Вед, были бы более уместны30.
С пятью головами Брахма численно стал соперничать с Шивой, чья пятеричность с незапамятных времен передавалась пятью его мантрами. Возвышенное положение пятой головы Шивы пародийно дублировалось пятой головой Брахмы. Сходство расположения и числа голов двух богов было обманчивым, но пятая голова Брахмы, казалось, нивелирует значение пятой головы Шивы. Пятиго-ловость Брахмы была вызовом Шиве. Изначальная атака Рудры на Отца повторилась. Мишенью, однако, теперь была не сексуальная область, а голова. И атаковал на сей раз не свирепый охотник, чье имя из страха не произносилось, а Шива, рожденный из головы Брахмы. Брахма, как отец ментально рожденных сыновей, имел лишь одну голову, давшую им рождение.
Брахма, казалось бы, наслаждался, приобретая пять голов, то есть разглядывая красоту своей дочери, пока она почтительно обходила его. В другом случае он создал небесную деву непревзойденной красоты — Тилоттаму. Как подразумевает имя, ее тело состояло из крошечных драгоценных камней. Тилоттама обходила собравшихся богов. Когда она подошла к Шиве и оказалась сбоку от него, у Шивы появился еще один лик, третий — когда она была сзади, четвертый — когда она оказалась с другой стороны. Шива демонстрирует свою независимость от Вселенной ликом, обращенным к Востоку. Ликом, глядящим на Север, он развлекается с Великой Богиней. Лик, повернутый к Западу, являет подателя счастья всем существам. К югу же обращен лик разрушителя31. Он открыл себя прекрасной Тилоттаме как пять брахман, хотя его пятое лицо оставалось для нее невидимым.
Архетип множества голов, глаз и других частей тела Великого Бога — это изначальный человек, Пуруша, по чьему подобию был рожден Рудра. Числа, такие, как сотня или тысяча, указывают на бесконечность, в то время как числа первого десятка являются символами. Например, число «четыре» указывает на стороны света, а «пять» в этом контексте указывает на центр, вознесенный над четырьмя другими головами. В случае Брахмы пятая, лишняя, голова была злой; на ассамблее богов Брахма создал ситуацию, напоминающую его ситуацию с Савитри, провоцируя Шиву на создание пятой головы. Брахма вырастил для подглядывания пять голов и хотел подтолкнуть Шиву к тому же, Шива же обошелся четырьмя. Брахма в подобной ситуации вынужденно скопировал пентаграмму голов Шивы и хотел отомстить за это Шиве, создав ему подобную ситуацию. Савитри сказала Брахме, что ему не следует иметь больше четырех голов, и Шива не превысил это число.
Пятая голова Брахмы — результат неконтролируемого желания, и сравнение ее с невидимой пятой головой Шивы (Ишаной), пребывающей в трансценденции, кощунственно.
По другой версии пять голов были даны Брахме Шивой как особый знак32 в ходе ритуала инициации, наделившего Брахму созидательно-творческой силой. Пятиликий Шива произнес, обратившись к Брахме, пятислоговую мантру «Намах Шивайя» — пятью устами. Брахма воспринял мантру своими пятью ликами33.
Есть версия, где последовательность иная: пять голов Шивы появились во время спора между Шивой и Брахмой. Шива воззрился на пятую голову Брахмы, когда пятиликий Брахма появился из космического океана. После напряженного диалога проявились пять ликов Шивы34.
Взаимоотношения пяти голов Шивы и Брахмы, очень запутанные, разрешаются в других мифах. Когда Брахма оказался неспособным творить и попросил Шиву стать его сыном, Шива предсказал, что он отрежет Брахме голову. Он родился из головы Брахмы, из его дыхания или лба. Брахма, создав пятиглавого Шиву, возгордился, и его пятая голова засияла ярче солнца, превосходя великолепие богов, излучая жар. Шива отсек пятую голову, чтобы она не сожгла землю и не высушила океанзб. Отсеченная голова Брахмы приросла к руке Шивы, обратившись в череп, и Шива использовал ее как чашу для пожертвований36. Или же Брахмаширас, «Голова Брахмы», сохранив свою ужасающую энергию, стала оружием Пашупата, которое Шива дал герою Арджуне, сыну Индры37.
Арджуна предавался суровой аскезе, чтобы увидеть Шиву. Отправившись в гималайские леса38, он встретил там могучего дикого охотника Кирату. На Арджуну как раз собирался напасть вепрь. Хотя стрелы Арджуны и Кираты одновременно сразили вепря, они не сошлись в том, кто первый убил его, и начали сражаться. Кирата оказался неуязвимым и завладел Гандивой, луком Арджуны39.
Удовлетворенный храбростью Арджуны в битве, Шива открылся ему Арджуна распростерся перед Шивой, Диким Охотником. С улыбкой взяв руки Арджуны в свои, Шива даровал ему свое прощение40 и удовлетворил его просьбу, наделив его оружием Брахмаширас. Так Арджуна стал обладателем оружия Пашупата, которое может управляться умом, глазами, словами и луком41. Кирата также вернул Арджуне лук Гандива42. Брахмаширас, «голова Брахмы», стало самым мощным оружием Пашупата, или Пашупата вратой43, обетом, с помощью которого только и можно достичь кайвалъи, освобождения от оков существования44.
Рудра-Шива, изначально явивший себя как Дикий Охотник, которого Праджапати, Господь Творения, признал Пашупати, принял форму Кираты. Как Кирата, вне-кастовый дикий охотник, он дал воину Арджуне непобедимое оружие — обет Пашупата, даровав ему Брахмаширас, магическую силу, присущую отрезанной голове Брахмы.
Шиву, Дикого Охотника Кирату, сопровождали тысячи женщин племени Кирата45. В другой форме, в образе Бхикшатаны, Божественного Бродяги, Шива просветлял мудрецов в их лесных обителях, а жены этих риши, очарованные таинственным нищим, следовали за ним.
Женщины-вакханки, следовавшие за Бхикшатаной (Бхайравой), как и амазонки Кираты, были лесными жительницами. Впав в экстаз, они признали Господа Шиву; их влекло к нему, они следовали за ним и восхваляли его, несмотря на то что их мужья, мудрецы леса Деодар, испытывали к нему неприязнь.
В другой обители жена мудреца Атри, например, не желала жить в зависимости от своего мужа и, оставив его, искала защиты у Господа Шивы, подвергая себя великой аскезе46. Другая, мать Упаманью, благословенная знанием Шивы, аскетично жила в глуши. Однажды ее сын, попробовав молоко в гостях у другого аскета, попросил ее приготовить что-нибудь на молоке. Но у нее не было молока, она жила в лесу и питалась только кореньями и плодами. Аскетизм и воспевание священных мантр были ее пищей. Мать риши Упаманью рассказала ему о Шиве, подателе всего47. Мать Упаманью восхвалила Махадеву, Великого Бога, пребывающего в сердцах всех творений, но непостижимого для непросвещенного человека. Неисчислимы формы милости Махадевы48.
Восхваление Махадевы матерью Упаманью дополняло гимн Шатарудрию новым знанием и новым пылом. Она добавила к сотне форм Рудры, упоминаемых в этом священном тексте, формы Кираты и Шабары, представителей диких племен джунглей; она добавила формы черепахи, рыбы, раковины и змеи; демонические и призрачные формы претов, пишачей, ракшасов; ящерицы, леопарда, вороны и павлина и многих других животных, птиц и каждого человека. Она лицезрела Великого Бога, обвитого змеями; его серьги, ожерелье и священный шнур были из змей. Она узрела его в слоновьей шкуре, но совершенно обнаженного, с прекрасными чертами темного лица, бледного, красноватого, белого от пепла, покрывающего все тело, и с сияющим во лбу серпом месяца. Она видела его танцующим и бродящим в местах кремации, она наблюдала его забавляющимся с дочерьми и женами риши. Она внимала его пению и игре на многих музыкальных инструментах. Она слышала его смех, плач и плач других из-за него, или он являлся ей безумным. Она знала его как само дыхание жизни, жизненное начало (джива), как сознающий ум и то, что выходит за его пределы, саму йогу, Махешвару, Великого Бога, разрушителя всех творений, и того, в ком покоятся творения49.
Мать Упаманью, неспособная накормить сына молоком, которым питались другие риши, живущие ближе к деревням, видела Неистового Бога как Кирату. Как Кирата, дикий охотник, Великий бог дал Арджуне свое оружие, Брахмаширас, «Голову Брахмы», то есть оружие Пашупата, или обет Пашупата. Это было мощное оружие. Его магия действовала различными способами, ибо могла быть приведена в действие умом, глазом, словом и луком. Но прежде чем могло появиться оружие Брахмаширас «голова Брахмы», Шива должен был отсечь пятую голову Брахмы. В мифе о Кирате Арджуна получил оружие Брахмаширас из руки Шивы. В мифе о Бхайраве голова Брахмы прилипла к руке Шивы. Она стала черепом (kapala), чашей для подаяния Шивы-Бхикшатаны.
2. ПРИЧИНА ОТСЕЧЕНИЯ ГОЛОВЫ
Пятая голова Брахмы должна была быть отделена по нескольким причинам. Сканда-пурана напоминает одну фундаментальую, изначальную причину. Она повествует о том, что в самом начале Крита-юги, золотого века, Брахма влюбился в свою дочь и собирался совокупиться с ней. Увидев это, Шива отсек мечом пятую голову Брахмы50. Изначальная сцена здесь осовременена: образ Отца-Прад-жапати приобрел черты Брахмы, включая пятую голову, физиогномическую проекцию, воплощающую его похоть. В этот момент Рудра не стрелу направляет в любовное соитие Праджапати, а мечом сносит отвратительную голову61. Но, несмотря на изменение одеяний и иконографии, изначальная сцена остается прежней.
В соответствии с другой версией, местом обезглавливания Брахмы была не пустыня только что рожденного мира, а величавая вершина космической горы Меру62. Там великие мудрецы спросили Брахму, кто из богов непобедим и является Высшей Реальностью. Введенный в заблуждение майей Шивы, Брахма объявил себя Высшей Реальностью